Святой николай угодник - молитвы на все случаи жизни. Святые угодники божии покровительствующие учащимся

Бывает, что мы обращаемся к Богу с молитвой, но Он нас не слышит, потому что наши грехи как стена, через которую ничего не слышно. Тогда мы и обращаемся с мольбой к святым угодникам, чтобы они донесли нашу молитву к Богу, просили за нас, молили простить нас и помиловать. Святыми угодниками их называют потому, что при жизни на земле они угодили Богу своей праведной жизнью. А теперь, пребывая на небе с Богом, они молятся о нас.

Святые угодники Божии имеют разные названия: пророки, апостолы, мученики, святители, преподобные, бессребреники, блаженные и праведные.

Пророки - это святые, жившие еще до пришествия Спасителя на землю. Они по внушению Святого Духа предсказывали будущее, преимущественно о Спасителе, возвещали волю Божию, учили людей истинной вере и благочестию, творили разные знамения и чудеса. Из пророков особенно известны Илия, Иона, Иезекииль, Даниил и др.

Апостолы - это ближайшие ученики Иисуса Христа, которых он во время своей земной жизни посылал на проповеди, а после сошествия на них Святого Духа они проповедовали по всем странам христианскую веру. Апостолов сразу было двенадцать, а потом еще семьдесят.

Апостолов Петра и Павла называют Первоверховными, так как они больше других потрудились, распространяя христианскую веру.

Апостолы Матфей, Марк, Лука и Иоанн Богослов написали Евангелие (учение Иисуса Христа), и их называют Евангелистами .

Святых, которые подобно апостолам распространяли Христову веру в разных местах, называют равноапостольными , т. е. равными апостолам. Это Мария Магдалина, благоверные цари Константин и Елена, благоверный князь Владимир, святая Нина, просветительница Грузии, и др.

Мученики - это те христиане, которые за веру в Иисуса Христа приняли жестокие мучения и даже смерть. Если после мучений они скончались мирно, их называют исповедниками . Первыми пострадали за Христову веру архидиакон Стефан и святая Фекла и поэтому их называют первомучениками . Если они умирали после особенно тяжелых страданий, их называют великомучениками , как например: святые Варвара и Екатерина, святой Георгий и др.

Святители - это епископы или архиереи, угодившие Богу своей праведной жизнью, например: святой Николай Чудотворец, святой Алексий, митрополит Московский, и др. Святителей, претерпевших мучения за Иисуса Христа, называют священномучениками . Святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста называют вселенскими учителями , т. е. учителями всей Христианской Церкви.

Преподобные - это праведные люди, которые удалились от мирской жизни и угодили Богу. Они не вступали в брак, молились и постились, жили в пустынях и монастырях. Например: Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Анастасия, Ксения Римляныня и др. Преподобных, претерпевших мучения, называют преподобномучениками.

Бессребреники - это врачеватели болезней, как телесных, так и душевных, которые за свою помощь не брали платы, как например: Косма и Дамиан, великомученик и целитель Пантелеимон и др.

Блаженные - это люди, взявшие на себя подвиг во имя Иисуса Христа казаться безумными. За свои труды, постоянные молитвы, пощение, насмешки, а то и побои они получали от Бога дар прозорливости и чудотворения. Юродство во Христе - редкий, трудный, но высокий христианский подвиг. Блаженные добровольно отказывались от всех удобств жизни, от выгод общественного положения или звания, от родства, дружбы, семьи. Днями, а то и неделями они могли обходиться без пищи, одеждой им служило ветхое рубище, большую часть жизни они проводили под открытым небом. Они обличали людские пороки, вразумляя власть имущих, утешали страждущих. Это, например, Василий Блаженный, Ксения Петербургская, Паша Саровская и др.

Праведные - это люди, которые вели праведную, угодную Богу жизнь, будучи семейными: святые праведные Иоаким и Анна и др.

Родоначальники человеческого рода - первые праведники на земле. Их называют праотцами , как например: Адам, Ной, Авраам и др.

источник http://www.plam.ru/

Согласно христианской религии, Бог каждому из христиан дает двух ангелов. В творениях св. Феодора Едесского поясняется, что один из них - ангел-хранитель - хранит от всякого зла, помогает делать добро и охраняет от всяких несчастий. Другой ангел - угодник Божий, имя которого дается при крещении, - ходатайствует за христианина перед Богом. К посредничеству своего Ангела надо прибегать в разных случаях в жизни, он помолится за нас перед Богом. Кроме того, христианская традиция определила, какие святые угодники могут помочь в определенных ситуациях, если обратиться к ним с верой и надеждой на разрешение ситуации. Например, об удаче в кузнечных делах на Руси обращались к покровительству бессребреников и чудотворцев Козьмы и Демьяна, святых братьев - ремесленников и врачевателей. Против гордости молились преподобному чудотворцу Сергию Радонежскому и Алексию Божьему человеку, известным глубоким смирением. Молитвы строились, например, так: «Преподобный Серафим Саровский, мученики Антоний, Евстафий и Иоанн Виленские , святые целители ног, ослабьте недуги мои, укрепите силы и ноги мои!».

Православные христиане имели святых покровителей, помогающих и в плену у врага (праведный Филарет Милостивый по молитве выводит бодрствующих из плена), и в покровительстве всему государству (великомученик Георгий

Победоносец, в честь которого учреждена государственная награда за заслуги перед отечеством «Георгиевский Крест»), и даже в рытье колодцев (великомученик Федор Стратилат).

Многие святые и великомученики при жизни знали врачебное искусство и с успехом применяли его для исцеления страждущих (например, мученики Кир и Иоанн, преподобный Агомит Печерский, мученик Диомид и другие). К помощи других святых прибегают потому, что при жизни они испытали аналогичные страдания и получили исцеление упованием на Бога.

Например, равноапостольный князь Владимир (XI век) страдал глазами и выздоровел после Святого Крещения. Молитвы достигают успеха только с верою в силу их ходатайства перед Богом, от которого и получают верующие помощь. Для большей успешности молитвы заказывали молебен в церкви с водосвятием.

Вашему вниманию предлагается перечень святых, которые прославили себя помощью людям в избавлении от недугов телесных и душевных. Надо отметить, что святые целители помогают не только единоверцам, но и другим страждущим. Например, известен случай излечения митрополитом Московским Алексием (XIV век) жены хана Чанибека Тайдулы от глазных болезней. Именно святому Алексию молятся о даровании прозрения.

Предлагаемый список заступников в болезнях не претендует на полноту, в него не включены чудотворные иконы, Архангелы - покровители христиан на разных стадиях жизни. Не найдете здесь и молитв, которые следует возносить разным святым - за этим лучше обратиться в церковь. Здесь только информация о святых-целителях. После имени святого в скобках указаны цифры - век жизни, кончины или приобретения мощей церковью (римской цифрой) и день, когда чтится православной церковью память этого святого (по новому стилю).

Священномученик Антипа (I в., 24 апреля). Когда был брошен мучителями в раскаленного медного быка, просил Бога

о благодати лечить людей от зубной боли. Упоминание об этом святом есть в Апокалипсисе.

Алексий Московский (XIV в., 23 февраля). Митрополит Московский еще при жизни исцелял от глазных болезней. Ему молятся для избавления от этого недуга.

Праведный отрок Артемий (IV в., 6 июля, 2 ноября) был придавлен гонителями веры огромным камнем, потеснившим внутренности. Большую часть исцелений получили страждущие от болей в желудке, а также от грыжи. От мощей получали исцеление христиане при тяжелых болезнях.

Агапит Печерский (XI в., 14 июня). При лечении не требовал платы, потому прозван «врачом безмездным». Оказывал помощь болящим, в том числе безнадежным.

Преподобному Александру Свирскому (XVI в., 12 сентября) был дан дар целительства - из двадцати трех его чудес, известных по житию, почти половина относится к исцелению парализованных больных. После его смерти этому святому молились о даровании детей-мальчиков.

Преподобный Алипий Печерский (XII в., 30 августа) еще при жизни имел дар исцеления проказы.

Мученику Аниките (IV в., 25 августа) дана благодать исцелять от недугов вообще.

Андрей Первозванный, святой апостол из Вифсаиды (I в., 13 декабря). Он был рыбаком и первым апостолом, последовавшим за Христом. Апостол отправился проповедовать Христову веру в Восточные страны. Прошел он места, где позже возникли города Киев, Новгород, и через земли варягов в Рим и Фракию. Много чудес он совершил в городе Патры: слепые прозревали, больные (в том числе жена и брат правителя города) исцелялись. Тем не менее правитель города приказал распять святого Андрея, и он принял мученическую смерть. При Константине Великом мощи были перенесены в Константинополь.

Блаженный Андрей (X в., 15 октября), принявший на себя подвиг юродства, сподобился дара прозрения и целительства лишенных разума.

Преподобный Антоний (IV в., 30 января) расстался с мирскими делами и вел в пустыне подвижническую жизнь в полном уединении. Ему следует молиться о покровительстве немощным.

Мученики Антоний, Евстафий и Иоанн Виленские (Литовские) (XIV в., 27 апреля) приняли святое крещение от пресвитера Нестора, за что были подвергнуты пыткам - дело происходило в XIV веке. Молитва этим мученикам дает исцеление при болезнях ног.

Великомученица Анастасия Узорешительница (IV в., 4 января), христианка-римлянка, сохранившая девственность в супружестве из-за мучавших ее болезней, помогает роженицам в разрешении от трудного бремени.

Мученица Агриппина (6 июля), римлянка, жившая в III веке. Святые мощи Агриппины были перенесены из Рима на о. Сицилию по откровению свыше. От святых мощей многие больные получили чудесное исцеление.

Преподобная Афанасия-игуменья (IX в., 25 апреля) в миру замуж выходить не хотела, желая посвятить себя Богу. Однако по воле родителей она вступила в брак дважды и только после второго брака удалилась в пустыню. Жила она свято, и ей надо молиться о благополучии второго брака.

Мученики благоверные князья Борис и Глеб (в крещении Роман и Давид, XI в., 15 мая и 6 августа), первые русские мученики-страстотерпцы постоянно оказывают молитвенную помощь родной земле и страждущим болезнями, особенно при болезнях ног.

Блаженный Василий, московский чудотворец (XVI в., 15 августа) помогал людям, проповедуя милосердие. Мощи Василия Блаженного в царствование Федора Иоанновича приносили чудо исцеления от болезней, особенно от глазных болезней.

Равноапостольный князь Владимир (в святом крещении Василий, XI в., 28 июля) при мирской жизни почти ослеп, но после крещения выздоровел. В Киеве он прежде всего крестил своих детей в месте, которое называется Крещати-

ком. Этому святому молятся для исцеления от глазных болезней.

Василий Новгородский (XIV в., 5 августа) - архипастырь, известный тем, что во время эпидемии язвы, также известной под названием черной смерти, выкосившей почти две трети жителей Пскова, пренебрег опасностью заражения и явился в Псков успокоить и утешить жителей. Доверившись успокоению святителя, граждане смиренно стали дожидаться конца бедствия, которое вскоре действительно наступило. Мощи святителя Василия Новгородского находятся в Софийском соборе в Новгороде. Молитву святому Василию приносят для избавления от язвы.

Преподобному Василию Новому (X в., 8 апреля) приносят молитву для исцеления от лихорадки. Святой Василий еще при жизни имел дар исцелять больных лихорадкой, для чего больному надо было сесть рядом с Василием. После этого больному становилось легче, и он выздоравливал.

Преподобному Василию-исповеднику (VIII в., 13 марта), вместе с Прокопием Деканомитом, заключенному в темницу за иконопочитание, молятся для избавления от тяжелой одышки и вздутия живота.

Священномученик Василий Севастийский (IV в., 24 февраля) молил Бога о возможности исцеления больных горлом. Ему следует молиться при болезнях горла и в опасности удушения костью.

Преподобный Виталий (VI-VII вв., 5 мая) при жизни занимался обращением блудниц. Ему приносят молитву для искупления от плотской страсти.

Мученик Вит (IV в., 29 мая, 28 июня) - святой, пострадавший во времена Диоклетиана. Ему молятся для избавления от падучей (эпилепсии).

Великомученице Варваре (IV в., 17 декабря) молятся для спасения от тяжелых болезней. Отец Варвары был знатным человеком в Финикии. Узнав, что его дочь приняла христианство, он ее жестоко избил и заключил под стражу, а затем передал властителю города Илиополя Мартиниану. Де-

вушку жестоко пытали, но ночью после пыток в темницу явился сам Спаситель, и раны зажили. После этого святую подвергли еще более жестоким пыткам, обнаженную водили по городу, а затем обезглавили. Святая Варвара помогает преодолеть жестокие душевные мучения.

Мученик Вонифатий (III в., 3 января) при жизни страдал от пристрастия к пьянству, но исцелился сам и был удостоен мученической смерти. Ему молятся страждущие исцеления от страсти пьянства и от запоев.

…Взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна , брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. ().

Явление Иисуса Христа гонителю христиан Савлу, который обратившись стал апостолом Павлом, описано в книге Деяний: «Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? И Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. И три дня он не видел, и не ел, и не пил». ().

Преподобный свидетельствовал: «Однажды случилось мне служить в святый и великий четверток. Божественная литургия началась в два часа пополудни, и обыкновенно – вечернею. После малого входа и паремии возгласил я, убогий, в царских вратах: “Господи, спаси благочестивыя и услыши ны!” и, вошедши в царские врата, и наведя орарем на народ, окончил: “И во веки веков”, – вдруг меня озарил луч как бы солнечного света. Взглянув на это сияние, увидел я Господа и Бога нашего Иисуса Христа, во образе Сына Человеческого, во славе и неизреченным светом сияющего, окруженного небесными силами, Ангелами и Архангелами, Херувимами и Серафимами, как бы роем пчелиным, и от западных церковных врат грядущего на воздухе. Приблизясь в таком виде до амвона и воздвигнув Пречистыя Свои руки, Господь благословил служащих и предстоящих; посем вступив во святый местный образ Свой, что по правую сторону царских врат, преобразился, окружаемый Ангельскими ликами, сиявшими неизреченным светом во всю . Я же, земля и пепел, сретая тогда Господа Иисуса на воздухе, удостоился особенного от Него благословения; сердце мое возрадовалось чисто, просвещенно, в сладости любви ко Господу!».
Преподобный Серафим изменился видом и, пораженный божественным видением, не мог сойти даже с места у Царских Врат. Заметив это, о.Пахомий послал двух других иеродиаконов, которые, взяв его под руки, ввели во святый алтарь. Но он еще около трех часов продолжал стоять здесь неподвижно в благодатном изумлении. И только лицо его все время изменялось: то делалось бело, как снег, то разливался по нему румянец.

На первом году пребывания преподобного в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре с ним произошло событие, изменившее всю последующую жизнь: во время уединенной молитвы в мельничном храме в честь св. пророка Божия Илии образ Спасителя на иконостасе вдруг «ожил». На месте иконы старец Силуан увидел Господа, смотревшего на него. Это было не просто визуальное наблюдение, но чудо Богоявления, в котором таинственно открылось познание Бога, троичного в Лицах. Во время этого явления, по словам самого преподобного, благодать Святаго Духа наполнила его душу, и Духом Святым он не просто увидел Господа Иисуса Христа, но узнал в Нем своего Бога, Спасителя и Творца, пришедшего по благоволению Отца. Суть происшедшего чуда заключается не столько в видении, сколько в богопознании. Еще юный и не опытный послушник Симеон (таково мирское его имя) впервые получил опыт таинственного благодатного общения с Богом. Он не просто «увидел» Господа телесными очами, но по наитию благодати, по откровению Духа Святого познал, что Явившийся есть истинный Господь и Спаситель. После этого благодать восхитила ум преп. Силуана в Рай, как некогда св. ап. Павла и блаж. Андрея Христа ради юродивого. Душа его навсегда была «уязвлена» любовью Божией, так что он до конца своих дней не мог уже видеть ничего суетного, но весь был пленен памятью о Боге, Которого видел лицом к лицу. Ответная любовь к Богу, память о пребывании умом в раю и невозможность вернуть блаженного состояния богообщения одним только произволением становятся причиной богоугодной печали по Богу. «Скучает душа моя о Господе и слезно ищет Его», – таков лейтмотив всех писаний преп. Силуана, – «Милостиве Господи, как мне Тебя не искать, когда душа моя познала Твою любовь». Скорбь Адама, изгнанного из рая, он воспринимает как свою собственную, переживая ее лично. Плачущий Адам в его Писаниях – это его собственная душа, помнящая пребывание в раю и благодатное молитвенное собеседование с Богом. Не имея возможно самостоятельно вернуть это состояние, он, подобно Адаму, нисходит умом во ад, чтобы там во смирении ожидать пришествия Спасителя, Который вновь воскресит его душу для вечного сопребывания с Собой. Богоявление пред иконой Спасителя в храме на мельнице оставило настолько неизгладимый след в душе преподобного Силуана, что упоминание о нем красной нитью прослеживается во всех его писаниях. Икона Спасителя, с которой связано описываемое чудесное событие, по сей день пребывает в русском святогорском монастыре на Афоне в иконостасе Ильинского храма, что на жерновах, где и произошло чудо, и является одной из самых почитаемых в Обители святынь.

Архимандрит в 1924 г. на Пасху пережил благодатное посещение – видение Нетварного Света. Об этом событии, изменившим всю его жизнь, он позднее писал: «Сейчас я хочу говорить о том, что Господь даровал мне после моего обращения к Нему в зрелом возрасте, когда посещения связывались с глубокой покаянной молитвой. В начале этого периода Свет являлся, скорее, как Огонь, пожигавший и на поверхности тела моего, и внутри души нечто такое, что я воспринимал при этом горении, как чуждое Богу. О, я тогда ничего не знал и не понимал, что со мною происходит. Мысль моя не шла на исследование природы сего Огня и сего Света. Я страдал в моем покаянии всем моим существом; но я знал, что я ожил духом. В те годы чрез меня проходили мощные волны и чувств, и мыслей. Приливы их бывали внезапными или постепенными; иногда все смешивалось в неясную полуночную грозу; и сказать теперь точно об испытанном в хронологическом порядке – невозможно. Что помню я достоверно, так это основной мой порыв к Богу в моей смертельной тоске по Нему. Я выражал ее в моих молениях такой сосредоточенности, что если и приходил Огонь ли, Свет ли, то и тогда мое внимание не отрывалось от Бога, и все стремление было к Нему. И вот в Великую Субботу (б.м. 1924 г.) Свет посетил меня после причащения, и я ощутил его как прикосновение Божественной вечности к моему духу. Тихий, исполненный мира и любви, Свет пребывал со мною три дня. Он разогнал стоявший предо мною мрак не-бытийный. Я воскрес, и во мне, со мною воскрес весь мир. Слова о в конце Пасхальной Литургии предстали в своей потрясающей силе: «Воскрес Христос, и мертвый ни един во гробе»… Если таков Бог, то скорее надо оставить все и искать только с Ним соединения».

Преподобный рассказывал: «С одиннадцатилетнего возраста я читал Жития Святых, постился и совершал бдения. Мой старший брат отбирал у меня Жития и прятал их. Но ему не удалось добиться своего. Я уходил в лес и продолжал читать Жития. Тогда один из друзей моего брата, Костас, сказал ему: «Я тебе его исправлю — сделаю так, что он оставит церковные книжки, посты и тому подобное». Костас пришёл к нам в дом и начал рассказывать мне теорию Дарвина. Тогда я поколебался и решил: «Пойду помолюсь, и если Христос — Бог, то Он явится мне, чтобы я перестал колебаться в вере. Он даст знак — тенью, голосом или чем-то подобным». Э, настолько в те годы у меня хватало ума. Уединившись, я начал класть поклоны и молиться несколько часов подряд. Но я ничего не увидел и не услышал. Совершенно выбившись из сил, я остановился. Тут я вспомнил одну сказанную Костасом фразу: «Я признаю, что Христос был Человеком выдающимся — праведным, добродетельным. Его соплеменники позавидовали Его добродетели и осудили Его на смерть». Тогда я решил: «Раз Христос был таким, то — даже если Он был просто Человеком — Его стоит полюбить, послушаться и принести себя в жертву ради Него. Мне не нужен ни Рай, ни что-нибудь подобное. На все жертвы стоит идти ради лишь Его святости и Его добродетели». То есть Старец включил в работу добрый помысел и любочестие. «Бог ждал, как я отнесусь к этому искушению. После того как я включил в работу такой помысел, явился Сам Христос. Он явился в преизобилии Света. Я видел Его от пояса и выше. Он взглянул на меня со многою любовью и сказал: «Аз есмъ воскрешение и живот. Вёруяй в Мя, аще и умрет, оживёт». Те же самые слова были написаны в раскрытом Евангелии, которое Он держал в Своей левой руке». Это событие рассеяло в пятнадцатилетнем Арсении (так звали Паисия в миру) помыслы сомнения и потрясло его детскую душу. Благодатью Божией он познал Христа как Истинного Бога и Спасителя мира.

На 23 году поселения преподобного в пустыни большой свет явился в его храмине и он увидел трех мужей, вошедших к нему. Они были одеты в светлые одежды и освещены славою небесною «паче солнца». Из уст их святой услышал повеление: «Возлюбленный, якоже видиши в Триех Лицах Глаголющего с тобою, созижди во имя Отца и Сына и Святого Духа, Единосущной Троицы… Аз же ти мир Мой оставляю и мир Мой подам ти». На месте явления Бога-Троицы впоследствии была построена часовня, и до наших дней на этом месте содрогается душа человеческая, помышляя о близости Божией к людям Своим. В житии преподобного Александра поражает то, что при великом изобилии данных ему божественных посещений, он всегда оставался смиренным иноком, желающим во всем послужить братии и приходящим в обитель простым поселянам.

Однажды, глубокой ночью, преподобный Сергий Радонежский читал акафист Божией Матери. он сел немного отдохнуть, но вдруг сказал своему келейнику, преподобному Михею: «Бодрствуй, чадо, мы будем иметь чудное посещение». Едва он произнес эти слова, как был услышан голос: «Пречистая грядет». Преподобный Сергий поспешил из келлии в сени, и внезапно его осиял яркий свет, сильнее солнечного. Он увидел блистающую в неизреченной славе Божию Матерь, сопровождаемую апостолами Петром и Иоанном. Не в силах вынести чудного света, преподобный Сергий благоговейно склонился перед Божией Матерью, и Она сказала ему: «Не бойся, избранниче Мой! Я пришла посетить тебя. Не скорби более об учениках своих и об этом месте. Молитва твоя услышана. Отныне всем будет изобиловать твое жительство, и не только в дни твоей жизни, но и после твоего отшествия к Богу неотступно буду от твоей обители, подавая ей неоскудно все потребное и покрывая ее во всех нуждах». Сказав это, Божия Матерь стала невидима. Долго преподобный Сергий был в неизреченном восхищении, а, придя в себя, поднял преподобного Михея. «Скажи мне, отче, — спросил келейник, — что это было за чудесное видение? от ужаса душа моя едва не разлучилась от тела!» Но преподобный Сергий молчал; только его светившееся лицо говорило о той духовной радости, которую переживал святой. «Погоди немного, — наконец промолвил он ученику, — пока успокоится дух мой от чудного видения». Через некоторое время преподобный Сергий призвал двух своих учеников, преподобных Исаакия и Симона, и сообщил им общую радость и надежду. Все вместе они совершили молебное пение Божией Матери. Остальную часть ночи преподобный Сергий провел без сна, внимая умом Божественному видению. Явление Божией Матери в келлии преподобного Сергия, на месте нынешней Серапионовой палаты, было в одну из пятниц Рождественского поста 1385 г.

Святой преподобный Андрей Христа ради юродивый видел явление Богородицы во Влахернском храме в Константинополе, в приделе, в котором хранились риза и часть пояса Пресвятой Девы. В храме совершалось всенощное бдение. Андрей пришел на него вместе со своим учеником, святым Епифанием, и увидел идущую от царских врат к святому престолу Богородицу. Ее сопровождали облаченные в белые, ярко сияющие одежда, святые. Среди них выделялся святой Иоанн Предтеча и святой Иоанн Богослов, шествовавшие справа и слева от Нее. Некоторые святые шли впереди Божией Матери, а некоторые следовали за Ней, воспевая церковные гимны и услаждающие слух песнопения. Когда шествие приблизилось к амвону, Андрей сказал Епифанию: «Видишь ли ты, чадо, Госпожу и Владычицу мира?» В этот момент Богородица опустилась на колени и на протяжении долгого времени тихо молилась. Она молила Христа о спасении мира, и Ее лицо оросилось слезами. Затем Приснодева вошла в алтарь и там совершила молитву за стоявших в храме христиан. Закончив молиться, Она скромным движением сняла со Своей пречистой главы расшитый звездами омофор и распростерла его над головами тех, кто был в храме. Священный омофор источал обилие благодати и был виден до тех пор, пока была видна Пресвятая Богородица.

«На 15 августа 1898 г., – писал святой праведный , – в день Успения Богоматери, я имел счастие в первый раз видеть во сне явственно лицом к лицу Царицу Небесную и слышать Ее сладчайший, блаженный, ободрительный глас: Милейшие вы чада Отца Небесного – тогда как я, сознавая свое окаянство, взирал на пречистый лик Ее с трепетом и с мыслию: не отринет ли меня от Себя с гневом Царица Небесная! О, лик пресвятый и преблагий! О, очи голубые и голубиные, добрые, смиренные, спокойные, величественные, небесные, божественные! Не забуду я вас, дивные очи! Минуту продолжалось это явление; потом Она ушла от меня неторопливо, перешагнула за небольшой овраг – и скрылась. Я видел сзади шествие Небесной Посетительницы. Сначала я видел Ее как бы на иконе, ясно, – а потом Она отделилась он нее, сошла и подвиглась в путь. С вечера я писал проповедь на день Успения и лег поздно, в 2 часа ночи. За всенощной я читал с великим умилением акафист и канон Успению Богоматери в Успенской церкви».

Согласно христианской религии, Бог каждому из христиан дает двух ангелов. В творениях св. Феодора Едесского поясняется, что один из них - ангел - хранитель - хранит от всякого зла, помогает делать добро и охраняет от всяких несчастий. Другой ангел - угодник Божий, имя которого дается при крещении, - ходатайствует за христианина перед Богом. К посредничеству своего Ангела надо прибегать в разных случаях в жизни, он помолится за нас перед Богом. Кроме того, христианская традиция определила, какие святые угодники могут помочь в определенных ситуациях, если обратиться к ним с верой и надеждой на разрешение ситуации. Например, об удаче в кузнечных делах на Руси обращались к покровительству бессребреников и чудотворцев Козьмы и Демьяна, святых братьев - ремесленников и врачевателей. Против гордости молились преподобному чудотворцу Сергию Радонежскому и Алексию Божьему человеку, известным глубоким смирением. Молитвы строились, например, так: «Преподобный Серафим Саровский, мученики Антоний, Евстафий и Иоанн Виленские, святые целители ног, ослабьте недуги мои, укрепите силы и ноги мои!».
Православные христиане имели святых покровителей, помогающих и в плену у врага (праведный Филарет Милостивый по молитве выводит бодрствующих из плена), и в покровительстве всему государству (великомученик Георгий Победоносец, в честь которого учреждена государственная награда за заслуги перед отечеством «Георгиевский Крест»), и даже в рытье колодцев (великомученик Федор Стратилат).
Многие святые и великомученики при жизни знали врачебное искусство и с успехом применяли его для исцеления страждущих (например, мученики Кир и Иоанн, преподобный Агомит Печерский, мученик Диомид и другие). К помощи других святых прибегают потому, что при жизни они испытали аналогичные страдания и получили исцеление упованием на Бога.
Например, равноапостольный князь Владимир (XI век) страдал глазами и выздоровел после Святого Крещения. Молитвы достигают успеха только с верою в силу их ходатайства перед Богом, от которого и получают верующие помощь. Для большей успешности молитвы заказывали молебен в церкви с водосвятием.
Вашему вниманию предлагается перечень святых, которые прославили себя помощью людям в избавлении от недугов телесных и душевных. Надо отметить, что святые целители помогают не только единоверцам, но и другим страждущим. Например, известен случай излечения митрополитом Московским Алексием (XIV век) жены хана Чанибека Тайдулы от глазных болезней. Именно святому Алексию молятся о даровании прозрения.
Предлагаемый список заступников в болезнях не претендует на полноту, в него не включены чудотворные иконы, Архангелы - покровители христиан на разных стадиях жизни. Здесь только информация о святых - целителях. После имени святого в скобках указаны цифры - век жизни, кончины или приобретения мощей церковью (римской цифрой) и день, когда чтится православной церковью память этого святого (по новому стилю).

Священномученик Антипа (I в., 24 апреля). Когда был брошен мучителями в раскаленного медного быка, просил Бога о благодати лечить людей от зубной боли. Упоминание об этом святом есть в Апокалипсисе.

Алексий Московский (XIV в., 23 февраля). Митрополит Московский еще при жизни исцелял от глазных болезней. Ему молятся для избавления от этого недуга.

Праведный отрок Артемий (IV в., 6 июля, 2 ноября) был придавлен гонителями веры огромным камнем, потеснившим внутренности. Большую часть исцелений получили страждущие от болей в желудке, а также от грыжи. От мощей получали исцеление христиане при тяжелых болезнях.

Агапит Печерский (XI в., 14 июня). При лечении не требовал платы, потому прозван «врачом безмездным». Оказывал помощь болящим, в том числе безнадежным.

Преподобному Александру Свирскому (XVI в., 12 сентября) был дан дар целительства - из двадцати трех его чудес, известных по житию, почти половина относится к исцелению парализованных больных. После его смерти этому святому молились о даровании детей-мальчиков.

Преподобный Алипий Печерский (XII в., 30 августа) еще при жизни имел дар исцеления проказы.

Андрей Первозванный , святой апостол из Вифсаиды (I в., 13 декабря). Он был рыбаком и первым апостолом, последовавшим за Христом. Апостол отправился проповедовать Христову веру в Восточные страны. Прошел он места, где позже возникли города Киев, Новгород, и через земли варягов в Рим и Фракию. Много чудес он совершил в городе Патры: слепые прозревали, больные (в том числе жена и брат правителя города) исцелялись. Тем не менее правитель города приказал распять святого Андрея, и он принял мученическую смерть. При Константине Великом мощи были перенесены в Константинополь.

Блаженный Андрей (X в., 15 октября), принявший на себя подвиг юродства, сподобился дара прозрения и целительства лишенных разума.
Преподобный Антоний (IV в., 30 января) расстался с мирскими делами и вел в пустыне подвижническую жизнь в полном уединении. Ему следует молиться о покровительстве немощным.

Мученики Антоний, Евстафий и Иоанн Виленские (Литовские) (XIV в., 27 апреля) приняли святое крещение от пресвитера Нестора, за что были подвергнуты пыткам - дело происходило в XIV веке. Молитва этим мученикам дает исцеление при болезнях ног.

Великомученица Анастасия Узорешительница (IV в., 4 января), христианка - римлянка, сохранившая девственность в супружестве из-за мучавших ее болезней, помогает роженицам в разрешении от трудного бремени.

Мученица Агриппина (6 июля), римлянка, жившая в III веке. Святые мощи Агриппины были перенесены из Рима на о. Сицилию по откровению свыше. От святых мощей многие больные получили чудесное исцеление.

Преподобная Афанасия - игуменья (IX в., 25 апреля) в миру замуж выходить не хотела, желая посвятить себя Богу. Однако по воле родителей она вступила в брак дважды и только после второго брака удалилась в пустыню. Жила она свято, и ей надо молиться о благополучии второго брака.

Мученики благоверные князья Борис и Глеб (в крещении Роман и Давид, XI в., 15 мая и 6 августа), первые русские мученики - страстотерпцы постоянно оказывают молитвенную помощь родной земле и страждущим болезнями, особенно при болезнях ног.

Блаженный Василий , московский чудотворец (XVI в., 15 августа) помогал людям, проповедуя милосердие. Мощи Василия Блаженного в царствование Федора Иоанновича приносили чудо исцеления от болезней, особенно от глазных болезней.

Равноапостольный князь Владимир (в святом крещении Василий, XI в., 28 июля) при мирской жизни почти ослеп, но после крещения выздоровел. В Киеве он прежде всего крестил своих детей в месте, которое называется Крещатиком. Этому святому молятся для исцеления от глазных болезней.

Василий Новгородский (XIV в., 5 августа) - архипастырь, известный тем, что во время эпидемии язвы, также известной под названием черной смерти, выкосившей почти две трети жителей Пскова, пренебрег опасностью заражения и явился в Псков успокоить и утешить жителей. Доверившись успокоению святителя, граждане смиренно стали дожидаться конца бедствия, которое вскоре действительно наступило. Мощи святителя Василия Новгородского находятся в Софийском соборе в Новгороде. Молитву святому Василию приносят для избавления от язвы.

Преподобному Василию Новому (X в., 8 апреля) приносят молитву для исцеления от лихорадки. Святой Василий еще при жизни имел дар исцелять больных лихорадкой, для чего больному надо было сесть рядом с Василием. После этого больному становилось легче, и он выздоравливал.

Преподобному Василию - исповеднику (VIII в., 13 марта), вместе с Прокопием Деканомитом, заключенному в темницу за иконопочитание, молятся для избавления от тяжелой одышки и вздутия живота.

Священномученик Василий Севастийский (IV в., 24 февраля) молил Бога о возможности исцеления больных горлом. Ему следует молиться при болезнях горла и в опасности удушения костью.

Преподобный Виталий (VI-VII вв., 5 мая) при жизни занимался обращением блудниц. Ему приносят молитву для искупления от плотской страсти.

Мученик Вит (IV в., 29 мая, 28 июня) - святой, пострадавший во времена Диоклетиана. Ему молятся для избавления от падучей (эпилепсии).

Великомученице Варваре (IV в., 17 декабря) молятся для спасения от тяжелых болезней. Отец Варвары был знатным человеком в Финикии. Узнав, что его дочь приняла христианство, он ее жестоко избил и заключил под стражу, а затем передал властителю города Илиополя Мартиниану. Девушку жестоко пытали, но ночью после пыток в темницу явился сам Спаситель, и раны зажили. После этого святую подвергли еще более жестоким пыткам, обнаженную водили по городу, а затем обезглавили. Святая Варвара помогает преодолеть жестокие душевные мучения.

Мученик Вонифатий (III в., 3 января) при жизни страдал от пристрастия к пьянству, но исцелился сам и был удостоен мученической смерти. Ему молятся страждущие исцеления от страсти пьянства и от запоев.

Великомученик Георгий Победоносец (IV в., 6 мая) родился в христианской семье в Каппадокии, исповедовал христианство и призывал всех принять христианскую веру. Император Диоклетиан повелел подвергнуть святого страшным пыткам и казнить. Великомученик Георгий погиб, не доживши до тридцати лет. Одним из чудес, совершенных святым Георгием, было уничтожения змия-людоеда, жившего в озере близ Бейрута. Георгию Победоносцу молятся как помощнику в скорби.

Святитель Гурий Казанский (XVI в., 3 июля, 18 декабря) был невинно осужден и заключен в темницу. По прошествии двух лет двери темницы свободно растворились. Гурию Казанскому молятся для избавления от упорных головных болей.

Великомученик Димитрий Солунский (IV в., 8 ноября) в возрасте 20 лет был назначен проконсулом Фессалоникий-ской области. Вместо притеснения христиан святой стал учить жителей области христианской вере. Ему молятся о прозрении от слепоты.

Царевичу Дмитрию Угличскому и Московскому (XVI в., 29 мая) приносят молитву страдальцы для избавления от слепоты.

Святитель Димитрий Ростовский (XVIII в., 4 октября) болел грудной болезнью и умер от этой болезни. После его смерти его нетленные мощи помогают страдальцам, изнемогающим особенно от грудной болезни.

Мученик Диомид (III в., 29 августа) при жизни был врачевателем, бескорыстно помогавшим больным людям избавиться от недугов. Молитва этому угоднику поможет получить исцеление в болезненном состоянии.

Преподобный Дамиан , пресвитер и целебник Печерского монастыря (XI в., 11 и 18 октября), был позван пелебником еще при жизни «и те исцеляше больных молитвою и святым елеем». Мощи этого святого обладают благодатью исцелять больных.

Мученицы Домнина, Виринея и Проскудия (IV в., 17 октября) помогают в опасении постороннего насилия. Дочерей Домнины Виринею и Проскудию гонители христианской веры вели на суд, то есть на смерть. Чтобы спасти дочерей от насилия со стороны пьяных воинов, мать во время трапезы воинов вошла с дочерьми в реку как в могилу. Мученицам Домнине, Виринее и Проскудии молятся для помощи в предотвращении насилия.

Преподобная Евдокия, княгиня Московская (XV в., 20 июля), супруга Димитрия Донского, незадолго до кончины постриглась в монахини и получила в иночестве имя Евфросиния. Тело свое она изнуряла постами, но злословие не щадило ее из-за того, что лицо ее оставалось приветливым и веселым. Молва о сомнительности ее подвига дошла до сыновей. Тогда Евдокия сняла перед сыновьями часть одежд, и они были поражены ее худобой и иссохшей кожей. Святой Евдокии молятся для избавления от паралича и о прозрении очей.

Преподобный Ефимий Великий (V в., 2 февраля) жил в пустынном месте, время проводил в трудах, молитвах и воздержании - пищу принимал только в субботу и воскресенье, спал только сидя или стоя. Господь даровал угодника способностью совершать чудеса и прозорливостью. Молитвою он вызывал необходимый дождь, исцелял больных, изгонял бесов. Ему молятся во время голода, а также при супружеской бездетности.

Первомученица Евдокия (II в., 14 марта) приняла крещение и отреклась от своего богатства. За строгую постническую жизнь получила от Бога дар чудотворения. Ей молятся женщины, которые не могут забеременеть.

Великомученица Екатерина (IV в., 7 декабря) обладала необыкновенной красотой и умом. Она объявила о желании выйти замуж за того, кто превзойдет ее в богатстве, знатности и мудрости. Духовный отец Екатерины поставил ее на путь служения жениху небесному - Иисусу Христу. Приняв крещение, Екатерина удостоилась видеть Богоматерь с младенцем - Христом. Пострадала за Христа в Александрии, была колесована и обезглавлена. Святой Екатерине молятся о разрешении в трудных родах.

Преподобный Зотик (IV в., 12 января) во время эпидемии проказы выкупал прокаженных, осужденных по приказу императора Константина на смерть утоплением, у стражников и содержал их в отдаленном месте. Тем самым он спасал обреченных от насильственной смерти. Святому Зотику молятся для исцеления заболевших проказой.

Праведные Захария и Елизавета , родители святого Иоанна Предтечи (I в., 18 сентября), помогают страждущим в трудных родах. Праведный Захария был священником. Супруги жили праведно, но детей у них не было, так как Елизавета была бесплодна. Однажды к Захарии в храме явился ангел, который предсказал рождение сына Иоанна. Захария не поверил - и он, и его жена были уже в преклонном возрасте. За неверие на него напала немота, которая прошла только на восьмой день после рождения сына - Иоанна Крестителя, и он смог говорить и прославлять Бога.

Святитель Иона , митрополит Московский и всея Руси, чудотворец (XV в., 28 июня) - первый из митрополитов в России, избранный собором русских епископов. Святой и при жизни имел дар исцелять зубную боль. Ему молятся для избавления от этой напасти.

Иоанн Предтеча (I в., 20 января, 7 июля). Креститель рожден от святых Захария и Елизаветы. После рождества Христова царь Ирод приказал перебить всех младенцев, и потому Елизавета с младенцем укрылись в пустыне. Захария был убит прямо в храме, так как не выдал их убежища. После смерти Елизаветы Иоанн продолжал жить в пустыне, питался акридами, носил власяницу. В тридцать лет стал проповедовать на Иордане о пришествии Христа. Многие крестились у него, и этот день известен в народе как день Ивана Купалы. На рассвете этого дня принято было купаться, целебной считалась и роса, и лечебные травы, собранные в этот день. Креститель погиб мученической смертью через усекновение главы. Молитва этому святому может помочь при невыносимой головной боли.

Иаков Железноборовский (XVI в., 24 апреля и 18 мая) был пострижен Сергием Радонежским и удалился в Костромские пустынные места близ селения Железный Борок. Он при жизни имел дар исцеления больных. Несмотря на изнеможение в ногах, он дважды пешком ходил в Москву. Дожил до глубокой старости. Святому Иакову молятся об исцелении болезней ног и паралича.

Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в., 17 декабря) по клевете был подвергнут отсекновению руки. Молитва его перед иконой Богоматери была услышана, и отсеченная рука его во сне срослась. В знак благодарности к Деве Марии Иоанн Дамаскин серебряное изображение руки привесил к иконе Божией матери, отчего икона получила название «Троеручица». Иоанну Дамаскину дана благодать оказывать помощь в болях рук и при увечье рук.

Святитель Иулиан Кепоманийский (I в., 26 июля) еще при жизни исцелял и даже воскрешал младенцев. На иконе Иулиана изображают с младенцем на руках. Молитва святому Иулиану приносится при болезни младенца.

Преподобный Ипатий Печерский (XIV в., 13 апреля) при жизни был целебником и особо помогал врачевать женские кровотечения. Ему же молятся и о материнском молоке для младенцев.

Преподобный Иоанн Рыльский (XIII в., 1 ноября), болгарин, шестьдесят лет провел в уединении в пустыне Рыльской. Святому Иоанну Рыльскому молятся для исцеления от немоты.

Иоанн Киево - Печерский (I в., 11 января), младенец - мученик, рассеченный пополам, принадлежит к числу Вифлеемских младенцев. Молитва перед его гробом помогает при супружеском неплодстве. (Киево-Печерская Лавра).
Апостол и Евангелист Иоанн Богослов (I в., 21 мая) - хранитель чистоты, целомудрия и помощник в писании икон.

Преподобный Иринарх, затворник Ростовский (XVII в., 26 января), был в миру земледельцем, во время голода два года жил в Нижнем Новгороде. В тридцать лет отказался от мира и провел 38 лет в Борисоглебском монастыре. Погребен там же в выкопанной им самим могиле. В затворе Иринарх проводил бессонные ночи, поэтому признано, что молитва святому Иринарху помогает при стойкой бессоннице.

Праведные Иоаким и Анна , родители девы Марии (22 сентября), до старости не имели детей. Они дали обет, если появится ребенок - посвятить его Богу. Молитвы их были услышаны, и в преклонном возрасте у них родился ребенок - Пресвятая Дева Мария. Поэтому при супружеском неплодстве следует молитву обращать святым Иоакиму и Анне.

Бессребреники и чудотворцы Косма и Дамиан (Козьма и Демьян) (III в., 14 ноября), два брата изучили врачебное искусство и лечили, не требуя с больных платы, кроме веры в Иисуса Христа. Помогали во многих болезнях, лечили и глазные болезни, и оспу. Основная заповедь бессребреников: «Даром получили (от Бога) - даром и давайте!». Чудотворцы помогали не только больным людям, но врачевали и зверей. Молятся бессребреникам не только в случае болезней, но и о покровительстве вступающим в брак - чтобы брак был счастливым.

Мученик Конон Исаврийский (III в., 18 марта) еще при жизни лечил больных оспой. Особенно ценна была эта помощь для верующих в те времена, так как других средств еще не было известно. И после смерти молитва мученику Конону помогает в исцелении оспы.

Бессребреники мученики Кир и Иоанн (IV в., 13 февраля) при жизни врачевали бескорыстно разные болезни, в том числе оспу. Больные получали облегчение в недугах и чревных болезнях. Им следует читать молитву в болезненном состоянии вообще.

Блаженная Ксения Петербургская (XVIII-XIX вв., 6 февраля) рано овдовела. Скорбя по мужу, раздала все имущество и приняла обет юродства Христа ради. Обладала даром прозорливости и чудотворения, особенно исцеления страждущих. Почиталась еще при жизни. Канонизирована в 1988 году.

Мученик Лаврентий Римский (III в., 23 августа) при жизни был наделен даром давать прозрение слепым людям, в том числе слепым от рождения. Ему следует молиться об исцелении от болезней глаз.

Апостол и евангелист Лука (I в., 31 октября) изучал врачебное искусство и помогал людям в болезнях, особенно глазных. Написал Евангелие и книгу Деяний Апостолов. Изучал также живопись и искусство.

Мученик Лонгин Сотник (I в., 29 октября) страдал глазами. Он находился на страже у Креста Спасителя, когда кровь из прободенного ребра Спасителя капнула ему на глаза - и он исцелился. Когда ему была усечена глава, ослепшая женщина прозрела - это было первое чудо от его усеченной главы. Лонгину Сотнику молятся для прозрения очей.

Преподобный Марон Сирийский (IV в., 27 февраля) еще при жизни помогал больным лихорадкой или горячкой.

Мученик Мина (IV в., 24 ноября) помогает в бедах, немощах, в том числе при глазных болезнях.

Преподобному Маруфу, епископу Месопотамскому (V в., 1 марта - 29 февраля) молятся для избавления от бессонницы.

Преподобный Моисей Мурин (IV в., 10 сентября) в мирской жизни жил далеко не праведно - был разбойником и запойным пьяницей. Затем принял иночество и жил в монастыре в Египте. Скончался мученической смертью 75 лет отроду. Ему молятся для избавления от страсти к алкоголю.

Преподобный Моисей Угрин (XI в., 8 августа), венгр родом, «крепкий телом и прекрасный лицом», попал в плен к польскому королю Болеславу, но был выкуплен богатой польской молодой вдовой за тысячу гривен серебра. Эта женщина воспылала к Моисею плотской страстью и пыталась его соблазнить. Однако блаженный Моисей не изменил своей святой жизни, за что был брошен в яму, где его морили голодом и ежедневно били палками слуги госпожи. Поскольку и это не сломило святого, он был оскоплен. Когда король Болеслав умер, восставший народ побил притеснителей. В том числе была убита вдова. Святой Моисей же пришел в Печерский монастырь, где и прожил более 10 лет. Моисею Угрину молятся для укрепления духа в борьбе с плотской страстью.

Преподобному Мартиниану (V в., 26 февраля) блудница явилась в виде странницы, но он угасил свою плотскую похоть, ставши на раскаленные угли. В борьбе с плотской страстью святой Мартиниан проводил дни в изнурительных скитаниях.

Преподобная Мелания Римлянка (V в., 13 января) едва не умерла в мирской жизни от трудных родов. Ей молятся для благополучного разрешения от беремени.

Святитель Николай Чудотворец (IV в., 19 декабря и 22 мая) при жизни не только исцелял глазные болезни, но и возвращал зрение слепым. Его родители Феофан и Нонна дали обет посвятить родившегося у них ребенка Богу. С ранних. лет святой Николай усердно постился и молился, и творя добро, старался, чтобы об этом никто не знал. Был избран архиепископом Мирликийским. Во время паломничества в Иерусалим остановил бурю на море и спас (воскресил) матроса, упавшего с мачты. Во время гонения на христиан при Диоклетиане был брошен в темницу, но остался невредим. Святитель совершил много чудес, на Руси почитался особо: считалось, что он помогает при путешествиях по водам. Николу называли «морским» или «мокрым».

Великомученик Никита (IV в., 28 сентября) жил на берегах Дуная, был крещен софийским епископом Феофилом и успешно распространял христианскую веру. Пострадал при гонениях от готтов-язычников, которые пытали святого, а затем бросили в огонь. Тело его ночью нашел его друг, христианин Марион - оно было озарено сиянием, огонь его не повредил. Тело мученика предали земле в Киликии, мощи впоследствии перенесли в Константинополь. Святому Никите молятся об исцелении младенцев, в том числе и от «родимчика».

Святитель Никита (XII в., 13 февраля) был епископом Новгородским. Прославился чудесами, особенно в прозрении слепых. Люди с плохим зрением могут получить помощь обращением к этому святому.

Великомученик и целитель Пантелеймон (IV в., 9 августа) еще юношей изучил врачевание. Лечил бескорыстно именем Христа. Ему принадлежит чудо воскрешения мертвого ребенка, укушенного ядовитой змеей. Исцелял от различных болезней и взрослых, и детей, в том числе от чревных болей.
Преподобный Пимен Печорский Многоболезненный (XII в., 20 августа) с детства страдал различными болезнями и только в конце жизни получил исцеление от недугов. Преподобному Пимену молятся от исцеления от длительного болезненного состояния.

Благоверному князю Петру и княгине Февронии (XIII в., 8 июля), муромским чудотворцам, следует молиться о счастливом браке. При жизни муромский князь Петр, совершивши подвиг освобождения жены брата от змея, покрылся струпьями, но был исцелен рязанской простолюдинкой целительницей Февронией, на которой и женился. Супружеская жизнь Петра и Февронии была благочестивой и сопровождалась чудесами и добрыми делами. В конце жизни блаженные князь Петр и княгиня Феврония приняли иночество и были названы Давидом и Евфросинией. Умерли в один день. Верующие от раки их мощей получали исцеление от недугов.

Мученик Прокл (II в., 25 июля) считался врачевателем глазных болезней. Прокловой росой врачуют глазные болезни и изводят очный призор.

Мученица Параскева Пятница (III в., 10 ноября) свое имя получила от благочестивых родителей, потому что родилась в пятницу (по греч. «параскева») и в память о страстях Господних. В детстве Параскева лишилась родителей. Повзрослев, она дала обет безбрачия и посвятила себя христианству. За это она подвергалась гонениям, пыткам и умерла в мучениях. Параскева Пятница издавна особо почиталась в России, считалась покровительницей домашнего очага, целительницей детских болезней, помощницей в полевых работах. Ей же молятся о даровании дождя в засуху.

Преподобный Роман (V в., 10 декабря) при жизни отличался необыкновенным воздержанием, питаясь только хлебом с соленой водой. Он врачевал многие недуги весьма успешно, особенно прославился лечением супружеского бесплодия усердными молитвами. Ему молятся супруги при бесплодии.

Праведный Симеон Верхотурский (XVIII в., 25 сентября) лечил от продолжительной слепоты, являясь больным во сне. Также к его помощи прибегали в болезнях ног - сам святой совершил пеший переход из России в Сибирь при больных ногах.

Праведный Симеон Богоприимец (16 февраля) на сороковой день от Рождества принял в храме младенца Христа от Девы Марии с радостью и воззвал: «Ныне, Владыка, отпускаешь раба твоего с миром по слову Твоему». Ему было обещано упокоение, после того как он примет на руки святого младенца. Праведному Симеону молятся об исцелении больных детей и покровительстве здоровым.

Преподобный Симеон Столпник (V в., 14 сентября) родился в Каппадокии в христианской семье. В монастыре с подросткового возраста. Затем поселился в каменной пещере, где посвятил себя посту и молитве. К месту его подвижничества стекались люди, желающие получить исцеление и назидание. Для уединения изобрел новый вид подвижничества - поселился на столпе высотой четыре метра. Из восьмидесяти лет жизни сорок семь простоял на столпе.

Преподобный Серафим Саровский (XIX в., 15 января и 1 августа) взял на себя подвиг стоянничества: каждую ночь он молился в лесу, стоя на огромном камне с воздетыми руками. Днем молился в келье или на небольшом камне. Питался скудной пищей, изнуряя плоть. После откровения Божьей Матери начал врачевать страждущих, особенно помогал людям с больными ногами.

Преподобный Сергий Радонежский (XIV в., 8 октября), боярский сын, по рождению Варфоломей. Удивлял всех с раннего возраста - по средам и пятницам не пил даже материнское молоко. После смерти родителей в 23 года принял монашеский постриг. С сорока лет - игумен Радонежского монастыря. Жизнь святого сопровождалась чудесами, особенно исцелением немощных и больных. Молитва к святому Сергию исцеляет от «сорока недугов».

Преподобный Сампсон , священник и целитель (VI в., 10 июля). Ему была дана способность исцелять людей при разных болезнях по его молитвам к Богу.

Святитель Спиридон - чудотворец, епископ Тримифунтский (IV в., 25 декабря), прославился многими чудесами, в том числе доказательством триединства на Первом Вселенском Соборе в 325 году. Еще при жизни исцелял больных. Молитва этому святому может дать помощь в разных болезненных состояниях.

Мученик Сисиний (III в., 6 декабря) был епископом в городе Кизине. Подвергнут гонениям при Диоклетиане. Мученику Сисинию Бог даровал возможность исцелять больных лихорадкой.
Святитель Тарасий, епископ Константинопольский (IX в., 9 марта), был защитником сирот, обиженных, несчастных и обладал даром исцеления больных.

Мученик Трифон (III в., 14 февраля) за свою светлую жизнь был удостоен еще в отрочестве благодатью исцеления больных. В числе прочих напастей святой Трифон избавлял страждущих от храпа. Посланные эпарха Анатолии привели Трифона в Никею, где он испытал страшные мучения, был приговорен к смерти и скончался на месте казни.

Преподобная Таисия (IV в., 21 октября) при светской жизни прославилась необыкновенной красотой, которая сводила с ума поклонников, которые соперничали между собой, ссорились - и разорялись. После того как преподобный Пафнутий обратил блудницу, она три года провела затворницей в женском монастыре, замаливая грех блуда. Святой Таисии молятся об избавлении от навязчивой плотской страсти.

Преподобный Федор Студит (IX в., 24 ноября) при жизни страдал болезнями желудка. После смерти от его иконы многие больные получили исцеление не только от болей в желудке, но и от других чревных болезней.

Святой великомученик Федор Стратилат (IV в., 21 июня) стал всенародно известен, когда убил огромного змея, жившего в окрестностях города Евхаит и пожиравшего людей и скот. Во времена гонений на христиан при императоре Ли-кинии был подвергнут жестоким пыткам и распят, но Бог исцелил тело мученика и снял его с креста. Однако великомученик решил добровольно принять смерть за веру. По дороге на казнь больные, прикасавшиеся к его одеждам и телу, исцелялись и освобождались от бесов.

Преподобный Ферапонт Моизенский (XVI в., 25 декабря). От этого святого получают исцеление при глазных болезнях. Известно, например, что старец Прокопий, с детства болевший глазами и почти слепой, прозрел у гроба Ферапонта.

Мученики Флор и Лавр (II в., 31 августа) жили в Иллирии. Братья - каменотесы были очень близки друг другу по духу. Вначале они страдали страстью пьянства и запоя, затем они приняли христианскую веру и избавились от недуга. За свою веру они приняли мученическую смерть: их бросили в колодец и заживо засыпали землей. Еще при жизни Бог даровал им способность к целительству от разных болезней и от запоев.

Мученица Фомаида Египетская (V в., 26 апреля) предпочла смерть супружеской неверности. Опасающиеся насилия молятся святой Фомаиде, и она помогает в сохранении целомудрия.

Священномученик Харлампий (III в., 23 февраля) считается целителем от всех болезней. Он пострадал за христианскую веру в 202 году. Ему было 115 лет, когда он исцелял не только обычные болезни, но и чуму. Перед смертью Харлампий молился о том, чтобы его мощи предотвращали чуму и исцеляли болящих.

Мученики Хрисанф и Дария (III в., 1 апреля) еще до вступления в брак договорились в супружестве вести жизнь достойную, посвященную Богу. Этим святым молятся о счастливом и прочном семейном союзе.

Православные христиане чаще всего обращаются к святому, имя которого они носят, с просьбой помолиться о них перед Богом. Такого святого называют святым угодником и скоропомощником. Для общения с ним надо обязательно знать тропарь - краткое молитвенное обращение. Святых надо призывать с любовью и верой нелицемерной, лишь тогда они услышат просьбу.

Мощи – от слова «мощь»

О том, что такое мощи, как складывалось почитание этих святынь в прошлом и какие проблемы возникают сегодня, корреспонденту журнала диакону Федору Котрелеву рассказал церковный историк Николай Николаевич Лисовой.

Для того чтобы лучше понять смысл почитания мощей в Православной Церкви, нужно прежде всего обратиться к этимологии, происхождению самого русского слова «мощи». Это слово происходит от слова «мощь», «сила». Этот корень есть во всех индоевропейских языках: немецкое «Маcht» – «сила, власть», греческое «МAYOС» – «маг, волхв», дословно «могущественный» (этим словом названы в Евангелии волхвы). То есть мы поклоняемся и получаем благодать не от мертвых костей, а от силы Божией, носителем которой является тот или иной угодник Божий. Точно так же происходит с почитанием икон: мы же не дереву и не краскам поклоняемся, а изображенному святому, который является нашим предстателем перед Богом и доносит до Бога и наше целование, и нашу молитву. Благодать и помощь Божия присущи святым еще при их жизни. Но и после смерти в их честных останках действие святости сохраняется. Ведь в православном понимании тело столь же необходимо в человеческом составе, как душа. Господь создал нас трехчастными: тело, душа и дух. И у святых тело не менее свято, чем душа и дух. По нашей молитве к угоднику и к Господу эта благодать может нам содействовать и помогать. И надо заметить, не только святых являются источником благодатной силы, но и то, что от них остается: иконы, личные вещи и т. д. Известно, например, что мантия прп. Серафима была чудотворна и исцеляла. Самые храмы и обители, где подвизались и молились святые, их сохранившиеся облачения или богослужебные сосуды, на которых они совершали Евхаристию, их надгробные пелены, гробы и раки – все это проникнуто благодатью.

Разделение благодати?

Всем известно такое явление, как «частица мощей». Традиция разделения мощей святых возникла в очень раннее время. Уже в самом начале христианизации, в эпоху Константина и Елены (и даже несколько раньше) мы встречаемся с разделенными мощами. Как осмыслить эту традицию? Прежде всего надо сказать о тех частях тела, которые были естественно отделены. Например, вспомним честную главу Иоанна Предтечи. Вот уже отделенная часть мощей. А ведь история христианской святости и мученичества знает и усеченные главы, и десницы, и другие члены. Часто об этом свидетельствуют древнейшие документы – прежде всего жития святых, восходящие к записям нотариев – чиновников, присутствовавших при каждом мучении, а также к свидетельствам очевидцев. Например, в житии свв. Адриана и Наталии рассказывается, что Наталия, присутствовавшая при мученичестве Адриана, после казни, как только святому отсекли руки и ноги, раньше, чем кто-нибудь заметил, спрятала его десницу – чтобы спасти, сохранить хоть что-то из останков святого. Потом, когда мощи его были перевезены в Константинополь, она привезла туда и руку.

Феномен разделения мощей состоит в том, что именно не само тело, не сами останки являются носителем благодати, а живущая в них сила Божия. А эта сила неделима и, соответственно, одинаково присутствует во всех частях. То есть один перст святого не менее свят, чем его рука, нога, голова или все тело. Вспомним слова апостола Павла: «Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны… Посему… славится ли один член, с ним радуются все члены» (). Так что на какие бы малые частицы ни раздробляли мощи, их благодатность от этого не умаляется. Например, Блаженнейший Патриарх Иерусалимский до сих пор берет частицы Животворящего Креста, разделяет их и по-прежнему дарует в благословение храмам и монастырям.

Христиане всегда стремились сохранить хоть что-нибудь от святого угодника, особенно мученика. Правда, надо признать, что благочестивой традицией неоднократно пользовались люди недобросовестные. Еще в XIX веке нашим малообразованным паломникам на востоке продавали и капли Крови Христовой, и капли Млека Богородицы, и прочие «святыни». Но потребность в разделении мощей – это еще и литургическая потребность Церкви. В каждом храме есть антиминс – плат, на котором совершается литургия. И в каждый антиминс обязательно вшивается частица мощей. Дело в том, что для первоначальных литургий престолом служили могильные камни на мощах мучеников. А впоследствии стали употребляться «анти-минсы», то есть «вместо-престолия» с частицами мощей.

В антирелигиозной литературе не раз делались кощунственные предположения, что, мол, если собрать все почитаемые частицы святых, то может у кого-то из них получится по несколько рук или ног. Это, конечно, сущая неправда. Потому что если действительно собрать и сосчитать эти святыни, то окажется, что их на самом деле очень мало! Вот, например, мы говорим: десница Иоанна Предтечи. А на самом деле десница делается из серебра или золота, а в ней помещается буквально один перст или даже одна фаланга Предтечи. То же и со многими другими мощами. Тела мучеников часто бросали на растерзание зверям, останки других гонители специально уничтожали и прятали, чтобы не допустить почитания. Кроме того, многие святые были сожжены на кострах или ввергнуты в море, и их мощи были утрачены.

Миф о нетленности

Существует распространенное заблуждение, что тела святых должны обязательно сохраняться нетленными. Это абсолютно неверно. Как сказано выше, мощи – это мощь, сила. А что такое сила в теле человека? Это кость! Крепость и сила человека – в костях. Расслабленный – это тот, кто своим скелетом не владеет. Что касается почитания исключительно якобы нетленных тел, то никогда такой традиции не было. От мучеников нетленных тел, как уже было сказано выше, остаться не могло из-за самого характера мучений.

Откуда же идет это заблуждение? У нас оно возникло в XVIII-XIX веках, в синодальный период, под влиянием Запада. Западное благочестие ведь более осязательное в отличие от восточного, более чувственно-телесное. Для него характерна возникшая в эпоху Возрождения портретность в изображении святых и одновременно – представление о нетленных телах, которые передаются в пластике статуй, изображающих святого как живого.

Это заблуждение сыграло в свое время пагубную роль в истории Русской Церкви. В начале советской власти, когда начались гонения на веру, стали проходить массовые вскрытия мощей. Безбожники с большим удовольствием стали рассказывать, что вместо святых мощей в раках обнаруживались «черепки, тряпки и чучела, набитые бумагой». Но в этих случаях могли быть обнаружены частично сохранившиеся мощи, а «тряпками» советы называли церковные облачения, в которых проводилось захоронение. Так было, например, в 1919 году при вскрытии мощей св. прп. Сергия Радонежского, сохранившихся частично. Даже для верующих стал искушением как факт частичной нетленности мощей великого русского святого, так и само поругание. По преданию, прп. Сергий явился одному из монахов Лавры и сказал, что сегодня все христиане страдают от гонений, и он хочет мощами добровольно страдать от хулы. Но чаще всего эти сведения были сильно преувеличены, а иногда и просто лживы. И, к сожалению, надо признать, что здесь церковный народ как бы сам себя «подставил». Потому что в таких вопросах должна быть прозрачность. Нужно было прямо написать: «мощи не сохранились», или «мощи находятся под спудом», или «осталась только лобная часть черепа» – а не нетленные мощи. А ведь именно эти обманные слова, эта словесная оболочка дали большевикам возможность абсолютно объективно, с помощью фотоаппаратов и киносъемок строить на разоблачении мощей антирелигиозную пропаганду! И именно этого опасался Святейший Патриарх Тихон, издавая 4 (17) февраля 1919 года указ епархиальным архиереям «Об устранении поводов к глумлению и соблазну в отношении святых мощей». Подобные указы издавались русскими архиереями и раньше, в XIX веке, но стремление к осязанию, к «нетленности» – заглушало голоса святителей.

Конечно, бывают и случаи нетленности тел святых. Например, в Киево-Печерском, Псково-Печерском монастырях даже и некоторые не прославленные угодники лежат нетленными. Но это условия климата. Хотя, конечно, действие благословения Божьего здесь тоже присутствует. И тем не менее так ведь не во всех монастырях происходит! Если бы это было обязательным правилом, это было бы везде. Но получается, что в Киево-Печерском монастыре есть, а рядом, в Чернигове, например, этого нет. И уж конечно, нетленность никак не может быть критерием святости. На Афоне даже наоборот: считается, что если тело не истлело, значит, человек не угоден Богу. И это убеждение достаточно основательно. Земля не принимает. Ведь существуют предания о том, что колдунов или ведьм не принимает земля, и они часто лежат нетленные. На этом основаны и древние предания о вурдалаках, о живых мертвецах и т. п. Останки людей, связанных с нечистой силой, часто бывают нетленными.

А бывает, по благодати Божией, и по-другому. Например, в монастыре Георгия Хозевита под Иерусалимом лежат мощи св. Иоанна Румына или Иоанна Нового – почти не тронутые тлением. При этом он сам про себя написал перед смертью стихи:

Недостойно мое тело
Чтобы чествовать его
Ибо часто не хотело
Слушать Бога своего.

Но Господь решил, что достойно. А рядом лежат мощи самого Георгия Хозевита, основателя Лавры, – и это только череп святого, только честная глава.

Теперь обратимся к самому слову «нетленное». Что это? Оказывается, это не то, что сохранилось от мертвого тела в целости. Когда мы говорим «нетленное наследие Церкви» – мы имеем в виду то, что и не подлежит тлению. Есть вещи духовные, вещи благодатные, которые тлению не подлежат. Вот что значит нетленность! Вот здесь можно говорить о критерии святости! Если мощи сохранили силу святого, благодатый дар чудотворения, значит, он действительно был святым! И с этой точки зрения косточки преподобного Серафима и косточки преподобного Сергия Радонежского (а ведь тела этих великих святых не оказались «нетленными») гораздо сильнее, живее и мощнее, чем некоторые совершенно нетленные тела, которые могут быть показаны в анатомическом театре.

Вопрос о необязательности нетления мощей для канонизации возник еще при канонизации преподобного Серафима. При подготовке к канонизации специально было запрошено мнение известного церковного историка , который на тему канонизации святых в Русской Церкви написал целую книгу. Так вот, там совершенно четко сказано, что никогда, начиная от древнейших времен, от преподобных Антония и и до преподобного , – никогда Церковь не требовала нетленности мощей. А чего же она требовала? Свидетельства чудес.

«Пусть проявит себя»

Причем это относилось не только к мощам, но и к самым знаменитым христианским реликвиям. Взять, например, 1625 год. Царствование Михаила Феодоровича. В Москву привозят подаренную персидским шахом русскому царю часть Ризы Господней. На Донской улице находится храм Ризоположения. Сейчас не все москвичи знают, что речь идет о положении Ризы Господней, а не Ризы Божией Матери – в честь чего назван, например, храм в Кремле. Патриарх Филарет говорит: погодите, не будем спешить с прославлением. Ему говорят – нет-нет, все в порядке: вот грамота от Иерусалимского Патриарха, который подтверждает подлинность. Но патриарх стоит на своем: погодите, пусть проявит себя, пусть произойдет чудо, тогда мы предъявим это народу для почитания. И действительно, проходит время – одно чудо, два, три. И только тогда священноначалие благословляет общенародное почитание.

Другой случай. В 1819 году Патриарх Иерусалимский присылает в Москву на Иерусалимское подворье у Арбатских ворот «Честной Крест из сребра и злата устроенный, камением и маргаритами (жемчугом) украшенный и нашей печатью запечатанный, внутрь коего собственными нашими руками вложили мы часть Всечестного Древа Животворящего Креста, на нем же распростер длани свои Богочеловек Иисус Христос, быв пригвожден избавления нашего ради; во-вторых, Святую икону, изображающую Три Лица и содержащую многие и различные истории Святых; в-третьих, Честную Десницу Святого славного Великомученика Евстафия Плакиды с тем, дабы означенные три Честные дары, т. е. Честный Крест, Святая икона и Честная Десница, были и именовались и от всех верно признавались впредь стяжанием и драгоценностями Святой церкви Святого Апостола Филиппа». Серафим, митрополит Московский и Коломенский, предписал: «оные присланные от Патриарха ящик с крестом и мощами, взятые как видно из патриаршей грамоты из драгоценностей хранящихся в книгохранилище Всесвятого Гроба, хранить в ризнице Чудова монастыря, а образ в Филипповской же ризнице, и оных отнюдь за чудотворные или явленные не выдавать а десницу за мощи не прославлять». То есть не надо сразу предъявлять народу для почитания. И только после чудес – поместили в храме.

Народные культы

История с Ризой Господней подводит нас к еще одному аспекту почитания мощей и святынь: к всенародным культам. Обратим внимание на тот факт, что культ почитания Ризы Господней в Москве так и не сложился. Чудотворность святыни была признана, священноначалие почитание одобрило, а массовый культ не сложился. И надо сказать, это нормальное явление. Потому что в древней Руси массовых культов – таких, как мы сейчас видим, – никогда не было. Вплоть до конца XIX века. А почему? Да потому, что конец XIX века – это, во-первых, начало эпохи массовой информации, а во-вторых, эпоха декаданса, распада подлинного церковного сознания. Это время, когда благодать начинают путать с магией. На мощи начинают смотреть как на магическое средство: заболела коленка – приложи мощи, быстрее выздоровеет. Это очень трудный вопрос –разграничения фетишизации и истинного поклонения, но это очень важно. И, к сожалению, мы сами невольно способствуем фетишизации своим отношением к мощам, даже к подлинным.

Отношение к этим святыням должно быть более спокойным и целомудренным. Мы ведь не рвемся все причащаться в Храм Гроба Господня в Иерусалим. Мы понимаем, что в момент Евхаристии любой престол любой сельской церкви является Голгофой и Храмом Гроба Господня. У современного же человека этот высокий символизм православного церковного сознания перестает работать, и это очень печально.

Вот например, сейчас есть такой обычай – носить землю с могилы святого. Но ведь этого никогда не было. Это действительно из области народной магии! И главное, это всем прекрасно известно. Но все же стоит очередь, как к Мавзолею, за землей от могилы святой Матронушки. Вот тут уж действительно, если все сложить, получится, что несколько многотонных грузовиков уже унесли. А на Кавказе подобные формы носит почитание Феодосия Кавказского. Уже и священноначалие приняло меры, чтобы его мощи были перенесены в храм – и безрезультатно! Люди в храм не ходят, а землю с могилы покупают. Там стоит ларек, где ее продают пакетами, целую шахту уже вырыли…

Вот почему и Патриарх Филарет в XVII веке, и митрополит Серафим в XIX не благословляли такой спешки. Потому что они очень боялись ажиотажа. Вспомним, какие уродливые формы принимало прижизненное почитание святого . Он сам очень от этого страдал. Вместо того чтобы благоговейно облобызать иерейскую десницу, иные «фанатки» пытались укусить его за палец, чтобы с каплей крови святого получить какую-то магическую силу. В последние годы ему приходилось служить за решеткой, которую ставили на амвон, чтобы никто, не дай Бог, его не разорвал. Откуда взялись «иоаннитки» – тогда и сейчас? От потемнения религиозного сознания. Это признак чего-то нездорового в самой атмосфере народной и государственной жизни. Тогда это был канун крушения. А сейчас? И это страшно. С этим же связано, кстати, и умопомрачение вокруг ИНН и т. п. Уже все: и богословы, и священноначалие, и Святейший Патриарх, – все сказали: не беспокойтесь об ИНН. Нет, целые приходы, чуть ли не целые епархии готовы идти на раскол из-за ИНН.

Это и есть фетишизм: ИНН, земелька от Матронушки, земелька от Феодосия… При всем уважении и нашей всеобщей любви к Сергею Александровичу Нилусу нельзя здесь не упомянуть его «музей антихриста» – сундук в чулане, где он складывал, например, калоши со знаком треугольника, потому что эта продукция знаменитой фабрики «Треугольник» якобы попирает Троицу. Вот это – фетишистское понимание, материалистическое в основе своей, учения Церкви и о знаках пришествия антихриста, и о святости, и о формах ее почитания. Вот этого не дай нам Бог!

Процедура

Вернемся, однако, к мощам. Определенных сроков, по истечении которых начинается почитание святых угодников, не существует. Например, когда умер св. Александр Невский, его везли хоронить из Городца во Владимир. В Житии святого князя сказано, что, когда митрополит Кирилл захотел вложить в руку покойного разрешительную грамоту, князь сам протянул руку. Почитание началось мгновенно, без всяких сроков. Так же было с чудесами свт. . Не успели похоронить, сразу начинаются чудеса и почитание. А бывает и по-другому: чудеса начинаются лишь через много лет. Времена и сроки знает только Господь. Поэтому Церковь и в древние времена, и сейчас дает время свидетельству. Что будет? Господь проявит. Не надо торопиться и торопить события, надо подождать. Господь и народ церковный скажут свое слово.

Не было прежде и определенной процедуры вскрытия, идентификации и прославления святых. При нормальной церковной жизни – какие могут быть процедуры и протоколы? Да, конечно, должны быть свидетельства мощи, свидетельства благодати, свидетельство исцеляющей силы – это требовалось всегда. Но какой-либо формализованной процедуры могло не быть. Это опять-таки все заимствовано из католического протокола – у католиков есть градация святости: беатификация, канонизация и т. д. А у нас этого нет. Святой – значит святой. Святой – он и при жизни святой.

Иногда люди сомневаются: а точно ли почитаемые мощи являются мощами именно этого святого. Этот вопрос решается только и исключительно нашим доверием к церковному Преданию. Церковный историк говорил, что Православие вообще доказать нельзя, это не теорема математическая. Его показать можно, предъявить: вот преподобный , вот отец Николай с острова Залита – это Православие. Точно так же обстоит с верой в подлинность мощей. К примеру, в ризнице Иерусалимского Храма Гроба Господня хранится косточка, на которой написано, что это косточка Марии Магдалины. Никакого документа при ней не было и не будет. Это дело веры – и доверия к Церкви. Хочешь верь, хочешь не верь. Еще автор XI века Иаков Мних, агиограф св. княгини Ольги, писал, что ко гробу с ее мощами можно приникнуть и посмотреть и видеть ее. Но тот, кто с верой приникает, видит ее нетленной, а кто без веры – ничего не видит. Кстати, мощи святой княгини Ольги, как и князя Владимира, были утрачены, их нет. До монгольского нашествия были, а потом исчезли. И что же теперь, они от этого святыми перестали быть? Конечно же нет.

Часто мощи святого или отсутствуют, или находятся под спудом, а для поклонения ему в храмах выставляется пустая гробница – кенотаф. Это нормальное и очень традиционное древнее явление, и в нем нет ничего предосудительного. Одна угодница Божия, когда ей в 1903 году сказали про преподобного Серафима: «Говорят, что от вашего Серафима одни кости остались, какой же это святой?» – ответила: «Мы не костям поклоняемся, а Божией благодати!»

Неправильно также полагать, что подлинность мощей обязательно должна подтверждаться какой-либо документацией. Ведь для одних документом может быть житие, а для других – только то, что выдано нотариусом и припечатано печатью. Если нам требуется второй вариант, то надо учесть, что нотариального свидетельства с печатью нет ни при каких мощах, этого не делалось никогда – ни в древности, ни в новое время. Другое дело – агиография, жития святых. Это обязательно. Про древних мучеников – мученические акты, про преподобных – жития, которые, как правило, писались ближайшими учениками вскоре после кончины угодника. Так уже через 20 лет после смерти преподобного Сергия написал его житие, где говорит, что видел еще всех очевидцев и разговаривал с ними. Какие же нам еще документы требуются?

Очереди к мощам?

Последний вопрос, который хотелось бы затронуть, – это многокилометровые очереди, выстраивающиеся вокруг наших храмов, в частности московского храма Христа Спасителя, когда привозят для поклонения мощи святых. Как оценить это явление? Нужно ли стоять многочасовую очередь, если вокруг мощей – а значит, и храм, и территория вокруг него – и так все проникнуто благодатью? С одной стороны, казалось бы, не нужно. Гораздо лучше предпринять паломничество, заставить себя совершить какой-то труд и приложиться к мощам святого там, где они почивают. Но такая возможность, понятно, есть не у всех. А с другой стороны, три раза обернуться вокруг храма Христа Спасителя – это тоже труд, особенно для стареньких, больных бабушек и матушек. Есть в этих очередях и другая большая правда. Эти очереди – не что иное, как продолжение древней русской традиции крестных ходов. Русская Церковь всегда уделяла особое внимание этой форме всенародного молитвенного подвига. Десятки и сотни больших и малых крестных ходов совершались ежегодно на Руси: к Курской Коренной иконе Божией Матери, к Николе Великорецкому… Вся Россия вставала и шла крестным ходом. Так и здесь: отправляясь в храм Христа Спасителя к мощам, мы должны не магического воздействия ждать от них, а стремиться поучаствовать в народном крестном ходу. И тогда многочасовое стояние в очереди превратится в настоящую радость.