Аристотель - лучший ученик Платона. Но ему удалось выбраться из-под крыла великого учителя и создать свою философскую систему. кратко и понятно излагает основные принципы бытия. Его учение можно разделить на несколько крупных тем.

Логика

Его трудами по праву гордится Аристотель ввел понятие категория. Всего он выделил 10 категорий - основных понятий, необходимых для познания. Особое место в этом ряду занимает понятие сущность - то, чем предмет является на самом деле.

Только оперируя категориями, можно создать высказывания. Каждое из них обретает свою модальность: случайность, необходимость, возможность или невозможность. возможно только в том случае, если оно отвечает всем законам логического мышления.

Высказывания, в свою очередь, приводят к силлогизмам - логическим выводам из предыдущих высказываний. Таким образом, из уже известного, рождается новое знание, добытое путем логического рассуждения.

Метафизика

Метафизика - философия, учение Аристотеля, по которому идея предмета и его сущность неразрывно связаны. Каждая вещь имеет 4 причины.

1. Сама материя.
2. Идея предмета.
3. Возможности, скрытые в предмете.
4. Результат акта создания.

Сама материя желает быть оформлена в сущность предмета, это желание Аристотель назвал энтелехией. Переход возможности в действительность есть действие. В процессе действия создаются все более и более совершенные предметы. Это движение стремится к совершенству, а совершенством является бог.

Бог как само воплощение идеи совершенства не может воплотиться в нечто лучшее, поэтому его роль только созерцание. Вселенная в своем развитии стремится приблизиться к богу, как некому идеалу. Сам он находится в блаженном бездействии, но в то же время не может существовать без материального мира, как и любая другая идея.

Физика

Философия Аристотеля кратко и понятно описывает мир. Основой всего в мире являются 4 традиционные стихии. Созданы они на основе противоположностей: сухое - влажное, теплое - холодное. Теплые стихии - огонь и воздух. Теплые стремятся наверх, а вода и земля - вниз. Из-за этого движения в разные стороны, они смешиваются, образуя все предметы.

Аристотель представлял себе вселенную гелиоцентрической. Вокруг земли по орбитам вращаются все планеты, а также, солнце и луна. Далее расположены неподвижные звезды. Они являются живыми существами, стоящими на порядок выше человека. Все это окружено сферой, заполненной божественной стихией - эфиром. Эта система представлений о мире была огромным шагом вперед, по сравнению с более древними представлениями.

Природа и душа

Все живое на земле имеет свою душу, а то, что не имеет, стремится ее приобрести. Философия Аристотеля кратко и понятно показывает все разнообразие бытия на нашей планете. Он выделял 3 вида души. Растительная - низшая ступень, ее цель только питание. Животная - чувствующая душа, животные способны чувствовать и отвечать на внешний мир. Человеческая - высшая форма души, возможная на земле. Душа не может существовать без своего материального тела.

Исходя из идеи о развитии, весь природной мир тоже стремится перейти на новый уровень. стремится перейти в растения, растения в животных, животные в человека, человек в бога. Это развитие проявляется в том, что жизнь становится все ярче и разнообразнее. Происходит своеобразная эволюция души в стремлении к совершенству. Так, душа, достигшая наивысшей точки, сливается с богом.

Этика

Знание того, что есть добро, еще не является добродетелью. Философия Аристотеля кратко и понятно показывает, Тягу к добру можно создать только посредством многочисленного повторения упражнений, направленных на то, чтобы акт добра стал совершаться неосознанно.

Добро - это господство разума над низшими страстями. Важнее всего - не впадать в крайности. Наслаждение должно вызываться не порочными действиями, а осознанием своей нравственности.

Главная ценность - это справедливость. Каждый человек должен стараться сделать все для блага своего государства. Основой государства является семья. Главой ее неоспоримо является мужчина, но женщина при этом не лишается свободы в быту. Дети обладают меньшими правами и обязаны подчиняться во всем воле главы семьи.

Хотя Аристотель много говорил о ценности свободы, рабство он считал правомерным. Дикие люди ставились им чуть ли не вровень с животными, неспособными развить добродетели. А чтобы эти добродетели могли развивать граждане Греции, им нельзя работать физически.

О том, в чем заключается философия Аристотеля написано много книг. Но основные положения можно изложить достаточно кратко. Его представление о мире и природе полностью соответствовало его времени и даже в чем-то было передовым.

Непосредственным предшественником философии Аристотеля было учение Платона , однако их сразу разделило важнейшее теоретическое отличие. По системе Платона, общие понятия нашего сознания (идеи) имеют самостоятельно существование вне призрачного мира материальных вещей. По Аристотелю же, идеи неотделимы от вещей и имеют свое бытие в них. Аристотель полагает, что идея и реальное явление существуют не отдельно друг от друга, а в неразрывном сочетании. Идея – только форма, дающая материи смысл .

Согласно философии Платона, источник истинного знания – в воспоминаниях о мире идей , который душа созерцала до своего «телесного рождения» . Но Аристотель считает, что никакого особого мира идей нет, и в начале жизни душа подобна чистой вощёной дощечке для письма (tabula rasa), на которой ещё ничего не начертано. Затем она постепенно заполняется «отпечатками», приобретаемыми из опыта. Аристотель, в отличие от Платона, убеждён, что мир явлений не есть «ложный призрак», а обладает подлинной реальностью и содержит в себе истину. Получая от него простые чувственные впечатления, душа при помощи индукции переходит к более сложным общим понятиям.

Рафаэль. Афинская школа, 1509. В центре изображены Платон и Аристотель

В соответствии со всеми этими взглядами, эмпирическое исследование, маловажное для Платона, делается у Аристотеля краеугольной основой философии. Платон считает путем к истинному знанию диалектику понятий , Аристотель – рациональную . Эта отрасль знания образует краеугольный камень его философии. Аристотель разработал её в такой полноте, что впоследствии к ней не было сделано почти никаких дополнений.

Разделы философии Аристотеля

Учение Аристотеля чаще всего подразделяют на четыре раздела.

В основу философской логики Аристотель кладёт ряд «категорий » – наиболее общих понятий, обозначающих самые общие характеристики бытия. Их перечень и число различны в разных его сочинениях. Чаще всего он называет десять категорий: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Категория сущности – то есть, ответ на вопрос, чем именно является тот или иной предмет (человеком, лошадью, деревом, камнем и т. п.) – играет в философии Аристотеля особую роль.

Из сочетания различных категорий создаются сложные высказывания, которые логика Аристотеля делит на четыре вида общеутвердительные, общеотрицательные, частноутвердительные и частноотрицательные. Высказывания могут обладать различными типами модальности (возможность и невозможность, случайность и необходимость). Чтобы содержать в себе истину, они должны подчиняться законам логического мышления (закону тождества, закону исключения противоречия, закону исключённого третьего).

Высказывания тоже могут сочетаться, образуя силлогизмы с новыми логическими выводами. Например, из двух разных высказываний: 1. Все люди смертны и 2. Сократ – человек, вытекает третье: Сократ смертен. В своей философской логике Аристотель подробно разбирает различные виды силлогизма, различая в нём три фигуры с 16 модусами каждая. Силлогизмы могут давать как общие, так и частные выводы.

В сочинении «Топика» Аристотель анализирует свыше 300 «топов» – общих приемов мышления, направленных на достижение истины. Он излагает правила диалога, который следует вести посредством топов, и вскрывает недостатки отдельных их видов.

Метафизика Аристотеля

Главное содержание метафизики («первой философии») Аристотеля сводится к критике платоновского учения об обособленности мира идей от мира вещей. Аристотель доказывает, что «идея» – лишь конкретная форма материи , которую последняя приобретает при помощи «движения » (то есть, любого изменения). Материя и форма нераздельны, они не могут существовать друг без друга. В природе нет ни чистой, бесформенной материи, ни нематериальной, неовеществлённой идеи. Материя каждого предмета содержит в себе возможность (потенцию) его существования, а форма даёт этой возможности осуществление. Материи всегда присуще внутреннее (а не получаемое извне) стремление воплотить содержащиеся в ней возможности – получить тот или иной конкретно-предметный вид. Эта присущая материи внутренняя тяга к «оформлению» в философии Аристотеля именуется энтелехией .

В некоторых сочинениях Аристотеля учение о материи и форме получает расширенную трактовку. Понятие «формы» рассматривается там с трёх различных сторон: не только как идея предмета «в настоящем времени», но и как совокупность возможностей, которые могут реализоваться из неё в будущем, а также как итог некоего создавшего её творческого акта. Таким образом, получается, что реальная вещь, с учётом ещё и её материи, имеет не два, а целых четыре основополагающих начала – «четыре причины », по выражению самого Аристотеля.

Аристотель. Голова Статуи работы Лисиппа

Любой переход возможности в действительность, в осуществление, по философии Аристотелю, есть движение. Благодаря порождаемому энтелехией движению, из простых материальных форм создаются всё более и более сложные, постепенно восходя к первоисточнику всякого движения – «Первому двигателю», Богу. Бог есть «форма форм» – чистое мышление, чьим предметом может быть только высочайшее и совершеннейшее, то есть только он сам. Мышление Бога о самом себе не сопровождается никаким развитием, ибо он – законченная «высшая форма», последняя ступень совершенства, которую уже невозможно превзойти. Деятельность Бога, таким образом, состоит лишь в блаженном теоретическом самосозерцании, без практических актов. Бог Аристотеля, по сути, безличен. Он является не столько источником, сколько конечной целью природного движения, которое создается не его собственным деятельным усилием, а лежащей внутри материальных вещей тягой обрести более высокую идею и тем самым приобщиться к красоте и блаженству Божественного Разума. В философии Аристотеля Вселенная стремится к Божеству, но оно само относится к этому стремлению бездейственно. Важно, что как никакая форма не может существовать без материи, так, по мнению Аристотеля, и Бог не может существовать без материального мира.

Физика Аристотеля – кратко

Аристотель признаёт четыре первоначальные «стихии», образуемые четырьмя возможными сочетаниями двух главных материальных противоположностей: холода – тепла и сухости – влажности. Стихия теплая и сухая – огонь; теплая и влажная ­– воздух; холодная и влажная – вода; холодная и сухая – земля. Понятия о силе тяжести у Аристотеля нет. По его мнению, огню и воздуху просто изначально свойственно стремление вверх, а воде и земле – вниз. Путём этого своего разнонаправленного движения стихии смешиваются, порождая всё многообразие предметов и мира.

Земля и Вселенная, по Аристотелю, имеют форму шаров. Вселенная ограничена небом, образованным из пятой, божественной, вечной и неизменной стихии – эфира. Небо состоит из нескольких концентрических сфер. Одна из них, звездное небо, искони пребывает в совершеннейшем виде движения – круговом. Расположенные на ней звёзды – вечные, блаженные, живые существа, которые по своей организации неизмеримо превосходят человека. На других небесных сферах находятся планеты (включая Солнце и Луну), чей ранг ниже звёздного. Наглядно это подтверждается тем, что движение планет не чисто круговое. Их орбиты имеют не совсем правильное, косое положение. Шарообразная земля образует центр вселенной.

Аристотель о душе

Все живые существа земли обладают собственной энтелехией – душой. Аристотель в своей философии подразделяет души на три вида: питающаяся (растительная), чувствующая (животная), и разумная (человеческая). Как любая форма не может существовать без материи, так и душа не имеет бытия без тела. Впрочем, последнее утверждение Аристотель, судя по всему, относил лишь к первым двум видам души, а третью, разумную, её сторону, сопричастную Богу, он в некоторых отрывках признаёт бессмертной.

Человеческую волю Аристотель решительно полагает свободной.

Аристотель о природе

Вследствие вечного стремления материи ко всё более совершенному «оформлению» неорганический мир мало-помалу переходит в органический, а растительное царство – в животное. Таким образом, вся природа составляет одно целое, и жизнь, развиваясь вся ярче, достигает высшей ступени совершенства в человеке. Все эти «эволюционные» идеи подробно развиваются в научно-философских трактатах Аристотеля «О животных», «О душе» и др.

Этика Аристотеля

Добродетель состоит не в знании добра, ибо это знание само по себе не удерживает от дурных поступков. Философская этика призвана через многократное упражнение выработать в человеке сознательную тягу к доброму, сделав её постоянным качеством воли.

Суть добра – в господстве разумного элемента души над чувственными страстями. Истинное этическое поведение состоит в том, чтобы занимать разумную средину между противоположными крайностями, которые и есть пороки. Без добродетели невозможно счастье, составляющее цель жизни. Аристотель признаёт важность наслаждения, но считает высшей его разновидностью чувство довольства, вызываемое в человеке сознанием, что его поступки нравственны и хороши.

Добродетель является совокупностью целого ряда нравственных качеств. Каждый класс людей имеет свои особые этические обязанности, но некоторые из них – в первую очередь, справедливость – являются долгом всех. Истинная нравственность теснейшим образом связана с идеей блага государства, потому Аристотель считает этическую философию очень близкой к общественной – «политике».

Аристотель. Художник П. Веронезе. 1560-е

Политическая философия Аристотеля

В философии Аристотеля государство признаётся высочайшей целью нравственной деятельности человека. Первоосновой государства является семья. Муж и жена состоят в свободном нравственном союзе, которым должен руководить мужчина, но так, чтобы и женщина не теряла при этом бытовой свободы. Власть отца над детьми должна быть шире, чем над женой. Рабам Аристотель вменяет в обязанность беспрекословно повиноваться господину. То, что греки держат варваров в рабстве, справедливо, ибо дикие племена являются существами низшей природы. Отношение между ними и эллинами – то же, что между телом и духом.

Семьи, размножаясь, образуют общину, а из соединения ряда общин возникает государство. Высшая цель этого института – счастье всех его членов. Счастье же основано на добродетели, поэтому первой задачей государства следует признать обязанность делать своих граждан добродетельными людьми. Таким образом, государство – союз людей для общей нравственной деятельности с целью выработки совершенного устройства жизни.

Аристотель полагает, что это совершенное устройство не должно основываться на крайнем идеализме, как в «Государстве» Платона . В своей «Политике» Аристотель отстаивает те же средние, умеренные принципы, что и в «Этике». Он отвергает призывы Платона к общности женщин и имуществ, отстаивает семью и частную собственность, лишь с некоторым государственным вмешательством в экономические отношения и в дело воспитания юношества. Для выработки добродетели необходим досуг. Поэтому полноправных граждан следует освободить от физической работы, переложив её на рабов и неполноправных метеков.

В трактате «Политика» Аристотель даёт также обзор форм государственного правления, сводя их к трём: монархии (правление одного лица), аристократии (правление немногих лиц) и демократии (общенародное правление; законную, умеренную демократию Аристотель чаще именует «политией»). Каждая из этих трёх политических форм имеет свои преимущества и недостатки. Когда последние получают преобладание над первыми, три возможных формы государства переходят в свои «испорченные» разновидности – тиранию , олигархию и охлократию (власть буйной толпы). Аристотель затрудняется отдать ясное предпочтение одному из трёх типов государственности, ратуя лишь за то, чтобы они не впадали в испорченность. Наилучшим ему кажется некое сочетание аристократии с демократической политией, где власть принадлежит не тёмным низам, а разумному среднему сословию.

Разделяя общегреческий взгляд, Аристотель считает наилучшим небольшое по размеру государство – ограничиваемое одним городом и соседней с ним областью, где все граждане знают друг друга.

«Поэтическая философия» Аристотеля

Трактат Аристотеля «Риторика» состоит из трёх книг, посвящённых трем видам ораторских речей: политическим, судебным и праздничным (эпидиктическим).

Трактат «Поэтика» не сохранился полностью. Он посвящён более всего искусству драмы . Согласно Аристотелю, трагедия должна возбуждать в зрителях чувства ужаса и сострадания, чтобы путём сильных впечатлений производить катарсис (очищение) души. В греческих пьесах действие обычно охватывало краткий период времени. Это обстоятельство склонило Аристотеля проповедовать необходимость «трех драматургических единств» – времени, места и действия. В Новое время теория аристотелевская «трёх единств» легла в основу искусства классического стиля, однако в европейском театре он господствовал не всегда, а лишь время от времени.

АРИСТОТЕЛЬ И ЕГО ШКОЛА «Теоретическая» форма жизни

Наше привычное представление о философии Аристотеля, казалось бы, совершенно противоречит главному тезису этой книги, а именно что философия воспринималась в античности как некий образ жизни. Действительно, нельзя отрицать неоспоримый факт: Аристотель со всей определенностью утверждает, что высшее знание - то, к которому стремятся ради него самого, т.е., как можно было бы заключить, независимо от образа жизни познающего субъекта .

Однако это утверждение должно быть соотнесено с общим представлением Аристотеля о различных образах жизни; представление это отражено в той цели, которую он поставил перед своей школой. Мы видели, что Аристотель был членом Академии в течение двадцати лет, что он долгое время разделял платоновский образ жизни. Трудно предположить, что, когда в 335 г. до н.э. он основал в Афинах, в гимнасии под названием Ликей, собственную философскую школу, он не вдохновлялся примером Академии, даже если школа его призвана была решать иные задачи, нежели школа Платона.

Подобно Платону, Аристотель задумал создать долговечное учебное заведение . Преемник Аристотеля избирался путем голосования; известно также, что на одного из членов школы возлагалась обязанность вести хозяйственные дела, что указывает на какую-то совместную жизнь . Как и в Академии, в Ликее было два рода членов - старшие, участвующие в преподавании, и младшие, и, так же как в Академии, существовало известное равенство между старшими, к примеру, между Аристотелем, Феофрастом, Аристоксеном и Дикеархом. Как и у Платона, доступ в школу был открыт для всех.

Но есть глубокое различие между проектом Аристотеля и замыслом Платона. Школа Платона создана, в сущности, ради политических целей, хотя она и стала центром активных математических исследований и местом оживленных философских диспутов. По убеждению Платона, чтобы умело управлять государством, достаточно быть философом, - он усматривает единство между философией и политикой. Напротив, школа Аристотеля, как хорошо показано у Р. Бодеюса , готовит только для философской жизни. Преподавание же предметов, имеющих непосредственное отношение к политической практике, рассчитано здесь на более широкую аудиторию - на политиков, чуждых общей направленности школы, но желающих изучить принципы наилучшего государственного устройства. Аристотель различает счастье, какое человек может обрести в государственной жизни, жизни деятельной, - к такому счастью ведет практическое применение добродетелей в государственных делах, - и счастье философа, сопутствующее созерцанию (theōria), т.е. жизни, всецело посвященной духовной деятельности . Счастье, обретаемое в политической и практически деятельной жизни, по Аристотелю, может быть поставлено лишь на второе место . Философ находит блаженство в «жизни, подчиненной уму» , которая сопряжена с наивысшей добродетелью человека, соответствующей самой высокой части души - уму, и не имеет тех отрицательных сторон, какие есть в практически деятельной жизни. Созерцательная деятельность - «наиболее непрерывная» и не вызывает усталости. Она сулит дивные удовольствия - чистые и постоянные, без примеси боли и страдания. Впрочем, жизнь, подчиненная уму, доставляет больше удовольствия тем, кто уже нашел истину и постиг подлинную реальность, нежели тем, кто еще только ищет знания. Она делает человека независимым от других - при условии, уточняет Аристотель, что он вполне свободен от материальных вещей. Посвятивший себя духовной деятельности зависит только от себя самого: пожалуй, лучше, когда у него есть сподвижники, но чем он мудрее, тем более он самодостаточен. Подобная жизнь не обращена ни к чему иному, нежели она сама, и любят ее ради нее самой; она сама себе цель и, как мы бы сказали, сама себе вознаграждение.

Жизнь, подчиненная уму, протекает без тревог. Тому, кто практикует нравственные добродетели, приходится вести борьбу со страстями и взваливать на себя множество материальных забот; человек, занимающийся государственными делами, принужден вмешиваться в политические распри; чтобы помогать другим, нужно располагать средствами; чтобы испытать свое мужество, надо отправиться на войну. Напротив того, философская жизнь предполагает досуг и отрешенность от материальных забот.

Эта форма жизни - наивысшая форма человеческого блаженства, но в то же время можно сказать, что блаженство это сверхчеловеческое:

Так он будет жить не в силу того, что он человек, а потому, что в нем присутствует нечто божественное .

Парадокс, соответствующий парадоксальному и загадочному представлению Аристотеля об уме и духе: ум есть самое существенное в человеке, и одновременно он есть нечто божественное, данное свыше, так что именно то, что превосходит человека, как раз и составляет его подлинную личность, как если бы сущность человека заключалась в том, чтобы быть выше себя самого:

Именно дух есть наше «я», коль скоро он представляет главное и лучшее .

Таким образом, как и у Платона, выбор в пользу философии позволяет индивидуальному «я» преодолеть свою ограниченность в некоем высшем «я», подняться до точки зрения всеобщности.

В каком-то смысле этот внутренний парадокс духовной жизни у Аристотеля соответствует тому парадоксу, что кроется в понятии мудрости, противопоставляемой философии, в платоновском «Пире». Мудрость трактуется здесь как божественное состояние, недосягаемое для человека, и, однако же, философ - тот, кто любит мудрость, - стремится ее достичь. Аристотель, конечно, не утверждает, что духовная жизнь для нас недостижима, что мы способны только приближаться к ней, но он признает, что возвышаемся до нее мы лишь «по мере возможности» - ввиду расстояния, отделяющего человека от Бога и, как мы сказали бы, философа от мудреца; он признает и то, что доступ к такой жизни открывается нам лишь в редкие мгновения. Когда же Аристотель хочет дать понятие о том, какова жизнь первоначала, Мышления, от которого зависят небеса и низшая природа, он с уверенностью говорит:

[…] Жизнь его - самая лучшая, какая у нас бывает очень короткое время. В таком состоянии оно всегда (у нас этого не может быть).

Для Бога акт созерцания есть высшее блаженство:

Если Богу всегда так хорошо, как нам иногда, то это достойно удивления; если же лучше, то это достойно еще большего удивления .

Таким образом, вершина философского блаженства и духовной деятельности - созерцание божественного Ума - достигается человеком лишь в редкие мгновения, ибо он по природе своей неспособен постоянно пребывать в действии . В остальное время философ должен довольствоваться тем низшим счастьем, которое состоит в разысканиях. Созерцательная деятельность (the!ria) имеет разные ступени.

Итак, очевидно, что для Аристотеля философия - это «теоретический» образ жизни. Здесь важно не смешивать понятия «теоретический» и «теорический» . «Теорический» - слово греческого происхождения, но Аристотель им не пользовался; употреблялось оно в совсем иной не философской, сфере и означало: «зрелищный», «праздничный», «торжественный». В современном языке «теорический» противопоставляется «практическому» как синоним «абстрактного», «умозрительного», отличного от того, что конкретно и связано с действием. В этом плане чисто «теорический» философский дискурс можно противопоставить активной философской жизни. Но сам Аристотель употребляет только слово «теоретический»; слово это обозначает у него, с одной стороны, способ познания, имеющий целью знание ради самого знания и не подчиненный никаким внешним задачам, и, с другой стороны, образ жизни, который состоит в том, чтобы посвятить себя такому познанию. В этом последнем смысле «теоретический» не противопоставляется «практическому», иначе говоря, слово «теоретический» применимо и к философии практикуемой, деятельной, живой, приносящей радость и счастье.

Аристотель ясно говорит об этом:

Практическая деятельность не обязательно направлена на других, как думают некоторые; практическими являются не только идеи, применяемые ради положительных последствий, вытекающих из самой деятельности, но еще большее значение имеют те теории и размышления, цель которых - в них самих и которые существуют ради самих себя .

Чуть дальше Аристотель замечает, что высший образец этой созерцательной деятельности являют Бог и вселенная, которые не производят никаких действий, направленных вовне, но сами служат объектом своей деятельности. Отсюда опять-таки видно, что идеал познания, не полагающего никакой другой цели, помимо себя самого, воплощен в божественном Уме, Мышлении, которое мыслит само себя, не ведая ни другого предмета, ни другой цели, нежели оно само, и не нуждаясь ни в чем ином.

С этой точки зрения «теоретическая» философия есть в то же время определенная этика. Подобно тому как добродетельная практика состоит в том, чтобы не избирать для себя иной цели, кроме добродетели , стремиться быть добропорядочным человеком, не рассчитывая ни на какую частную выгоду, - точно так же теоретическая практика (отважиться на эту внешне парадоксальную формулировку нас побуждает сам Аристотель) заключается в том, чтобы не избирать никакой другой цели, кроме познания, стремиться к знанию ради него самого, не преследуя никакого внешнего, частного и эгоистического, интереса. Такова этика бескорыстия и объективности.

Различные уровни «теоретической» жизни

Как же следует представлять себе «жизнь, подчиненную уму»? Прав ли И. Дюринг , определяющий ее как жизнь ученого? Если рассмотреть, какая деятельность пользовалась признанием в школе Аристотеля, нельзя не согласиться, что философская жизнь предстает здесь многосторонним научным поиском. Аристотель проявил себя великим организатором исследований . Созданная им школа занимается накоплением информации во всех областях знания. Тут собирают всевозможные сведения - исторические (например, составляют список победителей Пифийских игр), социологические (устройство различных государств), психологические и философские (мнения древних мыслителей). Накапливаются также бесчисленные зоологические и ботанические наблюдения. Эта традиция сохранится в аристотелевской школе на протяжении веков. Но все эти материалы предназначаются не для того, чтобы удовлетворить праздное любопытство. Исследователь аристотелевской школы не просто собиратель фактов . Факты интересуют его лишь постольку, поскольку они позволяют проводить сопоставления и аналогии, классифицировать явления, строить предположения относительно их причин - и все это в постоянном взаимодействии между наблюдением и умозаключением, причем, как говорит Аристотель, доверяться надо больше наблюдению фактов, нежели умозаключениям, а на умозаключения полагаться лишь тогда, когда они согласуются с наблюдаемыми фактами .

Итак, бесспорно, что жизнь, подчиненная уму, для Аристотеля состоит в значительной мере в том, чтобы наблюдать, исследовать и размышлять над собранными наблюдениями. Но деятельность эта осуществляется, я бы сказал, в духе почти благоговейного внимания к действительности во всех ее аспектах, будь то низменных или высоких, ибо во всем можно найти следы божественного начала. В этом смысле чрезвычайно интересны первые страницы трактата «О частях животных» , в котором Аристотель освещает и направления, и мотивации исследования. Различая среди природных сущих те, что не рождены и не погибнут вовек, и те, что причастны возникновению и гибели, Аристотель по-разному оценивает возможности, какими мы обладаем для их познания. Что касается нетленных субстанций - светил и небесных сфер, то знания наши о них весьма скудны, хотя мы и жаждем их познать, тогда как относительно субстанций преходящих, которые нам более доступны, мы располагаем многими сведениями. Призывая к исследованию этих двух областей реальности, Аристотель приводит в качестве аргумента то удовольствие, какое доставляет их познание:

И в том и в другом исследовании есть своя прелесть. Вечные сущие, хоть мы соприкасаемся с ними лишь в малой степени, по ценности их познания приятнее всего окружающего нас, подобно тому как бросить беглый взгляд, выхватывающий отдельные черты любимого человека, для нас приятнее, чем видеть во всех подробностях множество других объектов, сколь бы велики они ни были. Исследование же земных творений -растений и животных - вследствие более достоверного и более полного познания их достигает превосходства научного знания .

Возможно, продолжает Аристотель, некоторые скажут, что, изучая живую природу, поневоле приходится заниматься низменными предметами. Отвечая на такое возражение, он опять-таки ссылается на удовольствие созерцания:

Наблюдением даже над теми из животных, которые неприятны для чувств, создавшая их природа доставляет все-таки невыразимые наслаждения людям, способным к познанию причин и философам по природе. Не странно ли и не противоречит ли рассудку, что, рассматривая их изображения, мы получаем удовольствие, воспринимая создавшее их искусство, например, живопись или скульптуру, а созерцание самих произведений природы нам менее по вкусу, между тем как мы получаем вместе с тем возможность усматривать их причины. Поэтому не следует ребячески пренебрегать изучением незначительных животных, ибо в каждом произведении природы найдется нечто, достойное удивления; и по слову Гераклита, обращенному, как говорят, к чужестранцам, искавшим с ним встречи, но в нерешительности остановившимся у порога, увидев его греющимся у очага (он призвал их быть смелыми и входить: «ибо и здесь существуют боги»), надо и к исследованию животных подходить без всякого отвращения, так. как во всех них содержится нечто природное и прекрасное .

Здесь угадывается глубинная установка, определяющая жизнь, подчиненную уму, созерцательный образ жизни. Если мы испытываем радость от познания и светил небесных, и существ подлунного мира, то объясняется это тем, что мы находим в них, прямо или косвенно, следы неодолимо влекущей нас реальности - первоначала, движущего, по Аристотелю , все остальное, подобно тому как предмет любви движет любящего. Вот почему наблюдение звезд и небесных сфер, которые и сами являются притягательными для нас началами, доставляет нам столько же удовольствия, как и мимолетный взгляд на любимого человека. Что же до изучения природы, то оно доставляет нам удовольствие в той мере, в какой мы открываем тут божественное искусство. Художник всего лишь подражает искусству природы, и в некотором смысле человеческое искусство - это только одно из проявлений изначального и первоосновного искусства природы. Поэтому красота природы превосходит все красоты искусства. Кто-то может возразить, что в природе существуют и явления отталкивающие. Это верно, но разве не становятся они для нас прекрасными, когда их воспроизводит искусство? Если мы получаем удовольствие, видя уродливые и отвратительные вещи, изображенные художником, причина в том, что нас восхищает мастерство, с каким он их передал. Заметим мимоходом, что именно в эллинистическую эпоху, которая начинается во времена Аристотеля, искусство становится реалистическим; оно все чаще изображает обыденные вещи, людей из низших социальных слоев, всякого рода животных . Но если, глядя на такие произведения, мы с удовольствием отмечаем искусность художника, то почему бы нам не восхищаться в самой действительности искусностью природы, тем более что она не просто творит, а взращивает живые существа и, таким образом, являет собой некое имманентное искусство? Мы получим удовольствие от изучения любых творений природы, если попробуем проникнуть в ее замыслы, понять конечную цель ее созидательной работы.

Итак, согласно Аристотелю, мы прозреваем в природе присутствие божественного начала. Таков смысл приведенных у него слов Гераклита. Чужестранцы, посетившие философа, ожидают, что их примут в главном помещении, где горит огонь Гестии, но Гераклит приглашает их к кухонной печи , ибо всякий огонь божествен. Это означает, что отныне у священного нет особых средоточии, вроде жертвенника Гестии: вся физическая реальность, весь мир священны. Даже самые неприметные существа достойны удивления и причастны божественному.

Границы философского дискурса

Произведения Аристотеля - итог теоретической деятельности философа и его школы. Но аристотелевский философский дискурс озадачивает современного читателя своей сжатостью, часто приводящей в отчаяние, а еще больше - недостаточной ясностью в самых важных пунктах доктрины, например, в теории ума. Мы не найдем здесь последовательного и исчерпывающего изложения теорий, образующих некое единство - систему Аристотеля .

Чтобы объяснить этот феномен, нужно, прежде всего, связать учение философа с его школой, от которой оно неотделимо. Так же как Сократ и Платон, Аристотель ставит перед собой преимущественно педагогическую задачу. Его изустное учение и письменные труды всегда обращены к определенной аудитории. Большинство его трактатов - исключение составляют, пожалуй, только этические и политические сочинения, по-видимому, предназначенные для более широкой публики, - воспроизводят лекции, которые он читал в своей школе. К тому же многие из этих работ (как, например, «Метафизика» или трактат «О небе») - не цельные произведения, а искусственные объединения записей, относящихся к курсам, прочитанным в разное время, Такие объединения были сделаны последователями Аристотеля, в основном комментаторами , которые интерпретировали его наследие так, как если бы оно было теоретическим изложением всеохватной системы, объясняющей действительность.

Когда мы говорим, что Аристотель читал тот или иной курс, то, как верно заметил Р. Бодеюс, речь не идет «о "курсе" в современном смысле слова, курсе, который слушают учащиеся, старательно записывающие мысли преподавателя для невесть какого последующего изучения» . Речь идет не о том, чтобы «информировать», т.е. переливать в умы учеников некое теоретическое содержание, а о том, чтобы «формировать» их ум и вместе с ними проводить исследования: это и есть «теоретическая» жизнь. Аристотель ждет от своих слушателей реакции, дискуссии, суждения, критики . Преподавание в основе своей остается диалогом. Дошедшие до нас тексты Аристотеля - это приготовительные заметки к лекциям, куда вносились исправления и изменения, обусловленные либо развитием мысли самого Аристотеля, либо его спорами с другими членами школы. Лекции эти призваны были, в первую очередь, помочь слушателям освоить определенные методы мышления. Для Платона диалог в качестве упражнения был важнее получаемых при этом результатов. Точно так же и для Аристотеля обсуждение проблем имеет в конечном счете большую образовательную ценность, нежели их решение. В своих курсах он наглядно показывает, каков должен быть метод и самый ход рассуждений того, кто исследует причины явлений в любой области действительности. Одну и ту же проблему он любит рассматривать под разным углом зрения, исходя из различных отправных положений.

Аристотель яснее, чем кто-либо другой, видел границы философского дискурса как средства познания . Границы эти полагает дискурсу, прежде всего, сама реальность. Все, что является простым, невыразимо средствами языка. Дискурсивность языка позволяет выразить только сложное, только то, что можно последовательно разделить на части. В нашем языке невозможно что-либо сказать о неделимых сущностях, таких, к примеру, как точка в отношении количества: мы можем, самое большее, определить их негативно, через отрицание противоположного. Когда, например, речь идет о первичном движущем начале всех вещей, Уме - простой субстанции, - дискурс бессилен выразить его сущность, а может лишь описать его действия или охарактеризовать его через сравнение с действиями нашего собственного ума. И только в редкие мгновения ум человеческий возвышается до свободной от всякого дискурсивного элемента интуиции, до созерцания этой божественной реальности - постольку, поскольку для него достижимо некое подобие неделимости божественного Ума .

Ограниченность дискурса и в том, что он неспособен сам по себе передать слушателю знание, а тем более - убеждение. Дискурс не окажет влияния на слушателя без содействия с его стороны.

Уже в теоретическом плане недостаточно внять рассуждению или даже повторить его, чтобы обрести знание, т.е. достичь истины и подлинной реальности. Чтобы понять рассуждение, слушатель должен уже обладать некоторым опытом, некоторым знанием о его предмете . Далее, необходимо постепенное усвоение, способное создать постоянное расположение души, habitus:

Начинающие ученики даже строят рассуждения без запинки, но еще и без всякого знания, ибо со знаниями нужно срастись, а это требует времени .

Кто склонен потворствовать своим страстям, тот будет слушать впустую, безо всякой пользы, потому что цель - не знание, а действие.

Чтобы привить добродетель слушателям этого рода, потребуется не дискурс, а другие средства:

Нужно долгое время возделывать душу слушателя, чтобы она научилась обуздывать свои влечения и отвращения, подобно тому как перепахивают землю, которая вскармливает посевы.

Такое воспитание, полагает Аристотель, должно осуществлять государство, опираясь на сдерживающую силу законов и прибегая к принуждению. На государственного деятеля и законодателя возлагается задача обеспечить добродетель сограждан и, как следствие, само их счастье; для этой цели необходимо, с одной стороны, создать такое государство, где можно было бы действительно воспитать добродетельных граждан, и, с другой стороны, обеспечить в этом государстве возможность досуга, открывающего философам доступ к созерцательной жизни. Поэтому Аристотель не помышляет о насаждении индивидуальной нравственности безотносительно к государству

В июне 2014 года в центре Афин открылся археологический памятник «» (Перипатетическая школа) – один из трёх гимнасиев Древних Афин наряду с академией Платона и Киносаргом. Название «Ликей» («лицей» в латинском произношении) относилось как ко всему району, так и к гимнасию в целом и той его части, которую Аристотель арендовал под свою школу.

Ликей до Аристотеля

Согласно письменным свидетельствам, Ликеем назывался большой район в восточном пригороде Афин за городскими стенами, а именно, за воротами Диохара между реками Эридан и у подножья . Согласно свидетельствам путешественника Павсания, в этом районе раньше стояли храмы Геракла Панграта и Аполлона Ликейского – убийцы волков, очень древнего, и, возможно, доэллинистического, божества. По его имени и был назван весь район. Этот же автор второго века утверждал, что Аполлону Ликейскому здесь поклонялись всегда и продолжали поклоняться во время его приезда.

Из записей писателей Ксенофонта и Аристофана можно узнать, что в районе Ликей, очевидно, из-за его крупного размера, тренировались всадники и гопиты (тяжеловооружённые пехотинцы). По всей видимости, здесь, в архаическом доархитектурном гимнасии, юноши проходили военную подготовку ещё до времён правления Солона (ок. 640 – 559 гг. до н.э.). Такого рода тренировки могли осуществляться только в священных местах, находившихся под защитой богов, то есть, сам Ликей также считался святилищем.

Этот район, благодаря своему идеальному положению вблизи города и реки, в Архаический период (VIII – VI вв. до н.э.) был выбран для строительства второго большого гимнасия Афин , который по названию района стал именоваться «Ликейский гимнасий» или «гимнасий Ликея». Неясно, кто именно его основал – историк Феопомп приписывал его создание Писистрату, а Филохор – Периклу. Этот гимнасий, как и первый, был учреждён как место, где афинская молодёжь могла заниматься физическими упражнениями. Со временем, однако, он стал местом собрания молодёжи и дискуссий с учёными и философами. К V веку до н.э. в Ликее постоянно преподавало несколько философов, в первую очередь, Исократ, Протагор, Евтидем, Продик, Дионисодор. Сократ также ежедневно приходил в Ликей.

Палестра гимнасия Ликея

Школа Аристотеля в Ликее

После сражения при Херонее (2 августа 338 г. до н. э.), в которой объединённая армия городов-государств проиграла и попала под власть Македонии, Аристотель (384 – 322 до н.э.) вернулся в Афины. Всего через три года, в 335 году до н.э. , он, следуя примеру своего учителя, Платона, с которым у него были разногласия по некоторым фундаментальным вопросам, открыл свою собственную философскую школу. Аристотель создал её при Ликейском гимнасии, в котором уже была вся необходимая инфраструктура и аудитория. Считается, что школа Аристотеля была построена по образцу академии Платона – то есть, уроки для всех желающих проводились по утрам (Аристотель прогуливался с ними ранним утром), а дневные и вечерние уроки проходили исключительно со студентами школы. Философии в Ликее обучали по утрам, а риторике – по вечерам на свежем воздухе. Тем не менее, в школе Аристотеля больше читали лекции, а не дискутировали, как в академии Платона, и она считалась чуть менее престижной, чем академия.

Поскольку Аристотель не был афинянином, он не мог приобрести землю под школу на своё имя, поэтому он арендовал в Ликейском гимнасии несколько зданий. Согласно завещанию Феофраста, друга и ученика Аристотеля, комплекс школы состоял из маленького святилища, посвящённого Музам, перипата (дороги), большой и малой стоа, алтаря, статуй Аристотеля и его сына Никомаха, сада и строений возле сада, в которых жили студенты и учителя. Школа получила название «Перипатетическая » поскольку, как считается, Аристотель предпочитал обсуждать со студентами философию, математику и риторику прогуливаясь по перипату (περιπατός) и саду, а не сидя в помещении. Студентов называли, соответственно «перипатетиками».

Перипат у северного склона Акрополя

До своего возвращения в Афины Аристотель несколько лет был учителем Александра Македонского (Великого), унаследовавшего власть своего отца, Филиппа II Македонского и ставшего правителем Греции. Во время многочисленных завоевательных походов Александр собирал для своего учителя образцы растений и животных, что позволило тому создать первый в мире зоопарк и ботанический сад. Также считается, что он жертвовал на его Перипатетическую школу большие суммы денег.

По тем руинам, что можно увидеть здесь сегодня, сложно сказать, что это было одно из самых важных мест в истории человечества. Ликей Аристотеля, в некотором роде, был первым в мире центром, в котором начали придерживаться современного научного метода познания мира. В этом Ликее Аристотель систематизировал организацию «космоса» (мира), тут он писал по поводу широкого спектра вопросов, включая политические, метафизические, этические и логические. В период расцвета школы Перипата, то есть при Феофрасте, здесь, как считается, прошло обучение до 2000 студентов . В записях Страбона также говорится, что Аристотель был первым, кто собрал для своей школы коллекцию книг, которая была самой крупной частной библиотекой Античности. Аристотель преподавал в Ликее до 323 года до н.э., когда после смерти Александра Великого в Афинах началось восстание против власти Македонии, и он был вынужден бежать.

«Афинская школа», Рафаэль, 1510 (в центре: Платон в красном и Аристотель в синем)

Обучение в Ликее засчитывалось как военная служба на благо Афин, поскольку здесь не столько развивали ум, сколько тело. Хорошая физическая форма высоко ценилась в Афинах, поэтому юноши соревновались здесь в боксе, борьбе и других видах боевых и полубоевых искусств.

Существует версия о том, что и Аристотель и Феофраст были погребены на территории Ликея, однако подтверждений ей пока что не было обнаружено. После них главами Перипатетической школы были Стратон (286 – 268 до н.э.), Ликон Троадский, Аристон Кеосский, Критолай, Диодор Тирскийа и Эримней. Одиннадцатым главой был Андроник Родосский.

В 200 году до н.э. и Ликей и академия Платона были сожжены царём Македонии Филиппом V. В 86 году до н.э. генерал Сулла вырубил священные рощи в обоих учебных заведениях, чтобы обеспечить деревом осадные орудия, которые он использовал для захвата Пирея. В качестве гимнасия Ликей функционировал до конца II века, когда в 267 году на Афины напало племя герулов. Затем его помещения использовались для различных целей до IV века , когда были окончательно заброшены.

План археологического парка «Ликей Аристотеля»

Археологические раскопки в Ликее

Раскопки в Ликее Аристотеля начались под руководством археолога Эффи Лигури в 1996 году , когда эти руины были обнаружены во время строительства музея Современного искусства. Первоначально над всем археологическим парком планировалось построить огромную крышу, но из-за дороговизны этого проекта его отменили.

Археологический парк Ликея (лицея) Аристотеля сейчас занимает 11 500 кв. метров . Здесь можно посмотреть часть палестры (παλαίστρα) гимнасия Римского периода (146 до н. э. - 330 н. э.) — открытый прямоугольный двор для занятий спортом, окружённый с трёх сторон (с севера, запада и востока) галереями с рядами колонн. Двор имеет размеры 23 х 26 метров, а окружающие его портики насчитывают в ширину от 3,5 до 4 метров. Вход в палестру находился, вероятно, на южной стороне. Точно посередине с северной стороны было большое перистильное помещение , по сторонам которого располагались ещё по две комнаты меньшего размера. Эта часть гимнасия датируется VI веком до н.э.; в конце IV века до н.э. она была ещё расширена на север.

Также тут можно увидеть полы двух комнат с гипокаустом (античной системой подогрева), скважину и колодец, бани , эфебей (εφηβείο, помещение для гимнастических упражнений), элайотесион (ἐλαιοθέσιον, помещение, где юноши натирались маслом), конистрион (κονιστἠριον, помещение, где юноши натирались песком после масла) и библиотеку , которая одновременно была читальным залом.

Руины Ликея

Достопримечательности поблизости: , церковь Святого Николая,

Полезная информация о Ликее Аристотеля в Афинах

Где находится:
Между музеем Кикладского искусства и Византийским музеем; в двух кварталах от Национального парка

Как добраться:

(Σύνταγμα) на линии метро 3 (голубой) или 2 (красной) Станция метро Evangelismos (Ευαγγελισμός) на линии 3 (голубой).

Министерство образования Московской области

Московский Государственный Областной Университет

Факультет – юридический

Специальность - юриспруденция

Контрольная работа

по дисциплине : Философия

на тему: Философия Аристотеля

выполнила: студентка первого курса

Лободедова Ю.Е.

научный руководитель: Горбунов А.С.

Жизнь Аристотеля

Классификация наук

Метафизика, или «первая философия»

Форма и материя

Причины бытия

Перводвигатель

Учение о душе

Этика и политика

Библиографический список

Жизнь Аристотеля

Аристотель родился в полисе Стагира в семье известного врача Никомаха в 384 году до нашей эры. Его отец был придворным врачом македонского царя. Быть врачом означало в Древней Греции занимать высокое общественное положение, и Никомах был известен всей Македонии. Возможно, именно из-за профессии отца Аристотель впоследствии так много времени посвятил естественно - научным занятиям.

Семнадцатилетним юношей Аристотель приехал в Афины и стал слушателем Академии Платона. Он оставался там до самой смерти учителя – двадцать лет, сначала как ученик, а затем и преподаватель. В Академии он быстро выдвинулся среди других академиков, причем в силу своей одаренности он не стал простым продолжателем платоновских идей. У него возникали теоретические расхождения с учителем, еще при жизни Платона он выдвигал самостоятельные идеи, с которыми Платон не соглашался. В конце концов Аристотель создал свою оригинальную философскую систему, которая вовсе не была похожа на платоновскую. Именно Аристотель произнес знаменитую фразу: «Платон мне друг, но истина дороже».

После смерти Платона Аристотель покинул Афины, жил в различных греческих полисах, а 343 г. до н.э. Филипп Македонский пригласил его воспитателем к своему тринадцатилетнему сыну Александру – будущему прославленному полководцу, чья держава раскинется до самой Индии. Когда Александр стал царем Македонии, Аристотель вновь вернулся в Афины.

К этому времени Аристотель написал много трактатов на различные темы: «О философии» (этот диалог до нас не дошел), «Протрептик» (какова была литературная форма этого произведения, неизвестно), «Методика» (это сочинение в 8 книгах до нас не дошло), «Метафизика», «О душе», «Категории», «Физика», «Риторика», «Политика», «О небе» и др. Стиль мышления Аристотеля совсем не походил на платоновский. Это был не мечтатель, не поэт, не творец мифов, это был человек с систематическим складом ума, естествоиспытатель. Он занимался разными науками, создал первую классификацию живых существ, положив начало биологии, изучал человеческие эмоции и стал основателем психологии, сформулировал основные законы логики, которые и до сих пор преподаются в школах и университетах и т.д. Один только перечень произведений Аристотеля показывает энциклопедичность его учения. В нем не только охвачены все области знания того времени, но и произведена его классификация, - впервые из философии как таковой были выделены специальные науки. Аристотель строил науку как единую систему.

Поэтому, неудивительно, что он, по примеру своего учителя. Тоже основал в Афинах школу, получившую название Ликей. Все современные лицеи ведут свою историю именно от школы Аристотеля, посвященной Аполлону Ликейскому (отсюда и название). Школа располагалась в саду и Аристотель имел обыкновение беседовать с учениками, прогуливаясь по дорожкам. Поэтому Ликей прозвали перипатетической школой, а учеников

Аристотеля – перипатетиками, что в переводе с греческого означает «прогуливающиеся».

Скоропостижная смерть Александра Македонского вызвала во многих греческих городах антимакедонские волнения. Аристотель, связь которого с македонским двором была очевидна, был обвинен в богохульстве. Не дожидаясь суда, он переда управление Ликеем одному из своих последователей, уехал из Афин и в 322 г. до н.э. умер.

Классификация наук

Аристотель разделял науки на три части – теоретические, практические и творческие, а инструментом, с помощью которого ведется научное исследование, он считал логику. Целью теоретических наук является истина сама по себе, познание ради познания, потому они свободны и бескорыстны, в отличие от практических наук. Целью творческих наук является создание прекрасного.

Теоретическая деятельность представлена тремя дисциплинами: физикой, математикой и первой философией (или метафизикой).

Метафизика или «первая философия»

Философией в античности называлось любое теоретическое знание, но Аристотель впервые попытался выделить предмет собственно философии. Он называл ее «первой философией». В отличие от физики, изучающей реальный мир наблюдаемых предметов, и математики, которая имеет дело с абстракциями в человеческом мышлении, «первая философия» занимается принципами бытия. Ведь Аристотель – все-таки ученик Платона, поэтому для него тоже было очевидно, что видимые явления и предметы суть проявления неизменных духовных сущностей, что мир, кроме «поверхности», имеет «подкладку», и вот изучением этой «подкладки» и должна по его мысли заниматься «первая философия».

А при чем здесь слово «метафизика» ? Дело в том, что в середине І века до н.э. в городе Александрии ученый Андроник Родосский отредактировал сохранившиеся аристотелевские сочинения и собрал их в книги. Получилось так, что несколько близких по тематике фрагментов он соединил вместе и поместил в книге вслед за разделом «Физика». Так и появилось слово «метафизика» - по-гречески это означает «то, что идет за физикой». Но поскольку эти собранные воедино отрывки говорили о предмете «первой философии», термином «метафизика» стали обозначать учение о вечных началах и принципах бытия, лежащих за миром чувственно воспринимаемых предметов и постигаемых только с помощью разума.

Форма и материя

Аристотель считал, что нет никаких доказательств существования двух миров, мир один, но в нем есть место и общему, и единичному.

Вещи вокруг нас материальны. Но материя вещей оформлена, и благодаря форме мы отличаем медный шар от медной статуи, хотя они и сделаны из одного вещества. Более того, форма вечна, и не зависит от своего конкретного воплощения в предмете.

Аристотель был убежден, что нет никакого платоновского мира идей, идея вещи находится в ней самой как форма . Форма – неизменна и вечна, именно она делает предмет тем, что он есть, а не наоборот. Форма выступала у Аристотеля в качестве общего, а конкретные ее воплощения, вещи – в качестве единичного. Аристотель, как и Сократ с Платоном, не отрицал, что научное знание должно быть знанием не отдельных предметов, а знанием общего, но это общее находилось для него не вне вещей (как у Платона), а в самих вещах: знание должно быть направлено на изучение формы вещей .

Если для Платона весь наш мир представлялся только тенью мира идей, то для Аристотеля, действительно, существовали не идеи, а отдельные единичные вещи, - не «идея лошадности», а вот эта, живая, стоящая перед нами лошадь, не «львиность», а лев.

Причины бытия

Аристотель называл четыре условия существования нашего мира, предметов в нем:

1) материальную;

2) действующую;

3) целевую;

4) формальную.

Понять их соотношение легче на примере. Например, как мог возникнуть глиняный горшок? Во-первых, необходима глина, из которой можно сделать горшок (материальная причина). Во-вторых, нужен гончар, который из этой глины вылепит горшок (действующая причина). В-третьих, гончар должен иметь цель, ради которой он возьмется за работу, например, продать горшок или сварить в нем похлебку (целевая причина). Но даже если есть и глина, и гончар, и цель – этого мало. Гончар не сможет создать горшок, если не будет знать, как он выглядит, какова форма горшка (формальная причина).

Две причины из перечисленных выше являются вечными: формальная и материальная. Любая вещь – это неразрывное единство формы и материи . Не только форма вечна и не меняется с разрушением отдельных горшков, но и материя тоже вечна, она лишь переходит из одного состояния в другое, от одной формы к другой, - иначе нечего было бы оформлять. Приоритет Аристотель отдавал формальной причине. Ведь материя, с его точки зрения, - неопределенный, лишенный формы субстрат, пассивный материал для оформления. Поэтому формальная причина бытия – самая важная, ведь форма является обязательным условием существования вещей, их сущностью. Все возникающее возникает лишь постольку, поскольку становится определенным, оформляется. Материя – только возможность, как медь является возможностью и для медного шара, и для монеты, и для статуи. Возможность превращаться в действительность (в шар, монету, статую) только при оформлении.

Таким образом, главной проблемой метафизики Аристотеля стала проблема соотношения формы и материи.

Перводвигатель

Аристотель вводит в свою систему перводвигатель, который вносит движение в мироздание. Причем сам перводвигатель неподвижен (иначе пришлось бы объяснять, откуда взялось движение в перводвигателе). По сути, этот перводвигатель у Аристотеля – Бог, а заодно и «форма всех форм». Именно эта идея привела затем к тому, что аристотелевская философия была принята как «официальная» философия католической церкви, а сам Аристотель объявлен предтечей христианства. Аристотель был даже канонизирован католической церковью.

Физика

К физике Аристотель относил все естественно-научные вопросы – от теории элементов и движения, структуры космоса до биологии и психологии. Земля, по Аристотелю, шарообразна, это центр Вселенной, ограниченный в пространстве и бесконечный во времени; вокруг Земли вращаются небесные сферы, в которых закреплены планеты со звездами. Те сферы, что находятся к Земле ближе Луны, - это подлунный мир, дальше – надлунный мир. Эта аристотелевская картина космоса была позднее воспринята христианскими учеными и господствовала на протяжении всего Средневековья.